@Hamed
Pour ma part, j’admets une toute puissance dépassant infiniment l’homme et dans la situation que vous décrivez, dans l’angoisse de perdre la vie de façon parfaitement inutile et évitable, il ne me viendrait pas à l’idée de demander à cette toute puissance de changer l’ordre de l’univers qui émane d’elle pour faire plaisir à la poussière que je suis. Il est vrai que je ne me reconnais dans aucune des religions qui font de l’être suprême un être qui devrait ressembler à l’homme jusque dans ses limites les plus pathétiques, comme le besoin d’être admiré et complimenté. J’assume essayer d’affecter l’ordre des choses par ma pensée et mon action, c’est dans ma nature, mais c’est de ma responsabilité directe, avec mes désirs, mes connaissances et tout ce que j’ignore. Et que ce soit le sens du cours des choses ou celui des textes religieux, c’est toujours l’homme, avec son petit intellect et son imagination, qui le suppose et l’exprime.

Quant à suggérer que les athées sont un tant soit peu comme les gens de Daesh, c’est pour le moins un grand raccourci. Certes, la foi des islamistes terroristes est bien faible comme l’avait bien observé Charb dans un texte : au lieu de s’en remettre à leur dieu, ils le supposent tellement faible qu’ils se sentent obligés de faire le boulot à sa place. Mais s’ils n’avaient aucune foi, ils ne feraient pas tant de cas des libertés qu’on prend avec les symboles d’une religion quelconque. Et du fait qu’il n’a qu’une vie, un athée y tient et y fait beaucoup plus attention qu’un croyant qui se croit beaucoup plus facilement dans une sorte de jeu de tir où on se relève après chaque mort, après chaque erreur d’évaluation, tant qu’on a envie de jouer. D’une façon générale, il faut bien constater que pour un croyant la vie humaine a moins de valeur que pour un incroyant : un musulman me disait récemment que si un enfant meurt à 10 ans, c’est une bénédiction car il sera plus vite près de Dieu.

Quant à agir pour réaliser un projet quelconque, un athée en est exactement au même point que le croyant : il ne sait pas comment les choses vont tourner, ce n’est pas parce qu’il ne s’en remet à aucun dieu qu’il a la moindre garantie de la réussite de son action. Le croyant ne peut jamais être sûr que son dieu anthropomorphe trouvera assez plaisant pour lui de le soutenir jusqu’au bout, mais il pense toujours se donner cependant une sorte d’assurance supplémentaire en agissant au nom de ce dieu. Et c’est cette assurance là, certes bien faible, qui donne au djihadiste terroriste le sentiment qu’il peut faire le pire en toute bonne conscience. Et au cas où il se tromperait tout de même, c’est comme dans un jeu de tir, il pourra se relever et tenter au prochain tour de mieux s’y prendre.

A moi maintenant de vous poser une question Hamed : si j’ai bien compris, vous pensez qu’il y a une providence divine qui protège l’humanité pour l’instant et qui en attend certaines choses. Cette fois, on serait humainement dans la situation du pion sur un jeu d’échec et on suppose que Dieu serait le joueur d’échecs, avec un plan de jeu pour remporter la partie qu’il pourrait jouer contre lui-même ou contre le diable. Mais un joueur d’échec ne sait pas absolument l’issue du jeu, sinon il n’y a juste pas de jeu, et il poursuit un but, une finalité : remporter la partie et/ou s’amuser en jouant. Or Dieu est un être qui nous dépasse entièrement parce qu’il possède une nature infinie. Je vois mal un croyant sérieux soutenir que Dieu pourrait être un être limité et fini. Mais l’idée de providence implique celle d’un but à atteindre et d’un plan pour y parvenir. Cela implique que l’être qui dirige cette providence est limité par ce but : comme un homme, il n’accepte pas tout, il veut ceci et non cela, il est donc limité par ce qu’il veut. Ne voyez vous pas la contradiction ? Un être absolument infini au contraire a déjà tout ce qu’il veut, il ne saurait éprouver le manque et l’insatisfaction qui caractérisent ceux qui ont une victoire à remporter contre leurs ennemis ou eux-mêmes (vaincre l’ennui par exemple) parce qu’ils ne sont justement pas tout puissants. Ainsi, parler de providence n’est-il pas encore une forme d’anthropomorphisme bien peu respectueux de la toute puissance divine ?