Parfois, un conte ou une parabole suggère de plus fines réponses qu’une argumentation. Aussi serrée soit-elle, celle-ci provoque, immanquablement, son contraire, sans que pour autant ne se clarifie forcément les idées. Voici, au sujet de la peur, une bien belle illustration de cette démarche.

Tel maître soufi fut trouvé, un matin, en pleurs par ses disciples. « J’ai fait cette nuit », expliqua-t-il, « un songe merveilleux. C’était avant que ne soit créé ce monde. Dieu réunit les âmes des futurs hommes et leur dévoila les affres de l’enfer : quatre-vingt-dix-neuf centièmes de l’assemblée reculèrent avec effroi. Au dixième restant, Il divulgua les délices du paradis : quatre-vingt-dix-neuf centièmes encore s’y précipitèrent avec joie. Se tournant alors vers l’ultime fraction, »Ô mes douces lumières« , leur dit-il, »Je vous ai enseigné l’enfer : vous ne le craignez pas. Je vous ai montré le paradis : vous n’en voulez pas. Que vous faut-il donc ? « Et les hautes âmes de répondre : » Ô Toi notre Créateur, à Toi Seul la science de nos pas ! "

Ce conte, originaire de Transoxiane probablement, date du 13ème siècle. Sa conservation jusqu’à nos jours signifie bien qu’il a porté, et porte encore sens, dans le monde musulman... A vous, athées, de me dire s’il vous est possible de traduire cette parabole dans un langage dépouillé de toute référence surnaturelle...

Sur d’autres points, il vaut mieux argumenter. Il est ainsi tout à fait abusif de prétendre (ou de suggérer) que la « science » aurait réfuté « l’existence » d’une entité immatérielle pensante ; tout comme d’ailleurs qu’elle l’aurait démontrée : elle n’en a pas les moyens. On « croit » établir un lien entre l’activité électrique du cerveau et la pensée : c’est une hypothèse ; au mieux : à forte probabilité de réalité. Mais cela ne permet pas de conclure, à l’inverse, que la pensée est nécessairement liée à l’activité du cortex cérébral...

« Science ». L’usage des guillememets veut ici signaler une difficulté sémantique. On parle, dans toutes les religions, de « science » théologique, métaphysique, voire surnaturelle : il est clair que le mot ne couvre pas , dans les deux cas, exactement les mêmes concepts. Je crois comprendre que, dans ce débat, le terme de « science » signifie « ensemble de connaissances mesurables susceptibles d’être vérifiées expérimentalement ». Dans l’autre cas, on a affaire à un « corps de connaissance ayant un objet déterminé et une méthode propre ». Le premier concept est un sous-ensemble du second.

La grande force de la science dite expérimentale est qu’elle s’appuie sur nos sens. Lorsqu’un appareil - inventé par nous, humains, et doté d’une « sensibilité » par nous définie, graduée selon des critères de mesure par nous convenus - décèle de l’’extrasensoriel, nous ne faisons guère plus qu’étendre à la surface des choses une grille de lecture conventionnelle du Réel. Celui-ci est-il réductible à celle-là ?

« Existence ». Ex-stare en latin : se tenir en dehors (en relation avec l’es-ens : l’être du dedans ou le dedans de l’être). Entre le « genre de vie », la « durée d’une chose ou d’un être », le « fait d’être : effectivement ; quelque part ; présent au monde », les définitions abondent et ouvrent à une énormité de discussions... Je crois sage de s’en tenir - en ce débat, assez limité dans le temps et l’espace, convenons-en tous - à la question de l’éventualité de la Présence d’un Principe Absolu s’exprimant dans la diversité des formes structurant notre monde.

Mais est-ce vraiment l’objet de ce débat ? On y trouve d’une part des gens clairement athées, apparemment campés sur leur position. D’autre part, divers croyants, dont certains semblent avoir fait l’expérience intime de ce dont ils ont foi. Les uns ont peur des autres et craignent, qui pour leurs libertés, qui pour leurs valeurs. Avons-nous avancé en ce travail de dédramatisation ?