La science mène à Dieu. A la saint Martin, rencontre avec le divin

 Ces derniers jours, étrange sensation que de se sentir pénétré d’une sorte de mur transparent fait d’un matériau invisible et extrêmement diffus. Une sorte de supraconscience enveloppant l’âme et signalant un horizon réel mais indéfinissable car dépourvu de contenu déterminé. Plutôt une sorte d’énergie diffuse d’où émanent des intuitions évanescentes. Comme si c’était la fin d’une époque marquée par un achèvement. Des myriades d’âmes ancrées telles des arapèdes sur les pentes sécurisées des édifices bancals du savoir. Et d’autres âmes tels des papillons s’envolant après avoir rampé sur les fausses évidences inscrites dans les sous-sols de la connaissance. La modernité prend fin. Quelques horizons se dessinent mais les artistes du nouveau monde peinent à orienter les regards vers ces curiosités savantes d’un nouvel âge. Une vision nouvelle du vivant a pris forme. Conversion du regard vers les énigmes quantiques, la cosmologie néguentropique et les systèmes moléculaires hébergeant les calculateurs quantiques. Au bout de cette quête émergera sans doute un autre visage de l’homme. Finies les représentations artificielles de l’homme neuronal. La conscience habitée par l’énergie divine ? Oui, enfin disons non pas un strict retour vers Grégoire Palamas et les pères d’Orient mais une reprise des anciennes visions pour une conception inédite de l’intelligence avec les jeux de miroirs, pas seulement dans les neurones mais aussi dans le corrélat quantique de la conscience humaine.

 Je viens de lire une longue entrevue avec Stuart Newman, pionnier dans la recherche sur la morphogenèse et l’évolution, un savant dont le regard porté sur la vie est en décalage avec la génétique orthodoxe. Dans ce texte très riche, une conjecture qui pourrait étonner le profane mais qui pour l’initié aux recherches biologiques fait figure d’oracle, voire même de prophétie. Selon Newman, dans vingt ans, c’est-à-dire vers 2030, le cadre conceptuel de la biologie du dernier quart du 20^ème siècle (1975-2000) basée sur la détermination génétique nous paraîtra aussi dépassé que le phlogistique pour les physiciens après Lavoisier et Carnot, ou bien les épicycles de Ptolémée pour les physiciens après Kepler et Newton. Dans deux décennies, beaucoup de savoirs auront basculé dans ce qui pour l’instant reste en germe et se trouve parcellisé dans les marges de quelques esprits aventureux disséminés dans les centres de recherche de cette planète, ou même à l’écart de ces institutions. La biologie quantique et le biomagnétisme occuperont une place justifiée par leur puissance théorique, explicative et thérapeutique. Mais nul ne peut prévoir ce que sera la société. Un monde policier avec des âmes égarées dans la technologie, la compétition, les divertissements, les peurs et partout dans le monde, quelques sages et autres initiés à la connaissance ? Cette interrogation ne fait que traduire mes limites. Je ne peux pas prophétiser, juste tracer quelques conjectures relevant plus de la prospective que de la vision médiumnique. Mon domaine de vision ne concerne que les sciences et les spéculations métaphysiques.

 La cohérence quantique pourrait expliquer l’origine de la vie et « comment » cette symphonie moléculaire semble douée d’une orchestration défiant l’entendement. De plus en plus, la physique quantique nous incline à penser que l’univers ne se réduit pas à sa contrepartie spatiotemporelle et que bien des propriétés, réelles ou représentées, découlent d’un lieu hors de l’espace et du temps. Un méta-monde ? Idée qui révulserait le plus « encarné » des philosophes, Nietzsche, mais qui conviendrait à Platon, philosophe incarné s’il en est. Un méta-monde dont seulement quelques signes transparaissent dans les savantes études quantiques et dont l’exploration serait réservée à quelques sages et autres mystiques. Une nouvelle science serait-elle en train de naître ? Comme au temps de Descartes, sauf que cette science, au lieu d’être profane, serait divine.

 La saint Martin approche, rappelant aux initiés cartésiens qu’à cette occasion, le jeune René fit trois étranges rêves devenus légendaires pour la philosophie car ils participent d’une expérience supratemporelle où se condense le destin d’un philosophe ayant propulsé un nouveau type de savoir, devenu décisif pour la Modernité. Le projet nourri par Descartes repose sur un choix révélé semble-t-il dans ces trois songes dont une interprétation audacieuse a été livrée par Sophie Jama dans un livre pouvant choquer les oreilles philosophiquement chastes (La nuit de songes de René Descartes, Aubier, 1998). On y trouve un Descartes pas très cartésien, fréquentant les cercles rosicruciens et les textes ésotériques, pratiquant des exercices spirituels afin de recevoir des consignes d’en-Haut et pénétré d’une authentique religiosité. Descartes se trouvait perplexe dans sa recherche de la vérité, ne sachant quel dessein adopter et ce sont ces trois rêves de la saint Martin qui l’on renseigné sur quelques interrogations. D’abord le sentiment d’être entraîné vers un dessein de connaissance par une volonté qui lui est extérieure et qui de plus, n’est pas celle de Dieu, ni en contradiction avec Dieu. Et donc un choix symbolisé par le gamma pythagoricien. Suivre ou pas cette voie. Ensuite, on trouve ce fameux dictionnaire dans le troisième songe, qui incarne la somme des savoirs, sacrés et profanes. Ce dictionnaire disparaît pour réapparaître amputé d’une partie. Ce songe accompagné d’un sentiment de paix enseigna à Descartes que son chemin était tracé et qu’il devait entreprendre la recherche de la vérité par une voie profane en laissant de côté la théologie instituée (correspondant à la partie amputée du dictionnaire). C’était donc un rêve plein de sens symbolisant une élection philosophique pour un Descartes dont la vocation, révélée par cet appel des songes, était de parvenir à la vérité philosophique par une méthode propre et surtout affranchie de la science théologique basée sur la Bible. Néanmoins, cette opposition entre savoirs philosophique et biblique, si chère à Leo Strauss, ne représente pas complètement le tournant pris par Descartes. Car en avançant dans le champ de la science profane, Descartes s’est peu à peu orienté vers un embryon de science opérationnelle qui deviendra la vérité unique de la Modernité. Descartes a laissé de côté une autre connaissance, non biblique mais dans un certain sens divine, celle de Platon, Aristote Plotin et ses héritiers. Mais il ne s’en est pas pour autant détourné de Dieu. Il a esquissé ce qu’on pourrait appeler la « théologie des philosophes », en usage pendant les 17^ème et 18^ème siècles, avec Locke, Leibniz, Newton et pour finir, les déistes et le grand architecte.

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 Nous voilà parvenu au terme du projet moderne dont Descartes aurait été l’un des initiateurs. La science profane contemporaine rêve de singularité, de calculateurs quantiques, de robots universels, d’homme bricolé et remodelé par les prothèses technologiques, d’agents nanométriques capables d’effectuer de la chirurgie moléculaire. Le sage voit cependant dans ces desseins un éventuel suicide de l’âme, un destin de mort accompli par une science intégré au projet de disparition de l’humain. Soyons lucide, Descartes n’est pas responsable de la découverte des lois thermodynamiques, électriques et quantiques ayant propulsé notre technologie. Disons, en sacrifiant à l’image, que l’Occident moderne est une fusée dont le premier étage fut la scolastique médiévale, le second la philosophie rationnelle profane moderne (ici on trouve Descartes) et le troisième la science physique contemporaine (après 1830). Osons le néologisme d’âge « scientique ». Robotique, informatique, génétique, automatique, connectique, cognitique, énergétique. Et derrière ces spécialités, le calcul, la spécialisation et la technique. Et un monde découpé en morceaux.

 Pourtant, l’homme n’en a pas fini avec la question de Dieu ou du divin ou plutôt des infinités transcendantes et transcendantales. Ayant été poussé (par une force extérieure ?) hors de la science professionnelle j’ai néanmoins suivi la voie de la connaissance, porté par je ne sais quelle force ou plutôt quelle intelligence. Cherchant au début à comprendre les systèmes complexes. J’étais insatisfait des conceptions proposées par la systémique. Je publiais un article décisif dans mes recherches où j’esquissais un modèle ondulatoire en biologie (1991). Et je compris enfin que cette discipline était dans une impasse (révélée lors de son apogée avec le colloque de Cerisy en 1981). Inutile de raconter mes pérégrinations dans les savoirs et mes élucubrations métaphysiques où le transcendant se dessine dans un système conceptuel qui fera l’objet d’une thèse de doctorat en 1996 au titre énigmatique, Procès et Miroir. Un livre paraît en 1998. Je m’y positionne comme philosophe théiste. Avec une esquisse de doctrine métaphysique inédite. Avec un peu de mécanique quantique pour appuyer le propos. Et une colossale indifférence du système universitaire. Pas bon pour le moral ni le confort matériel mais je compris peu à peu, en vivant dans un interminable songe éveillé, que je ne pouvais plus me défausser de cette ascension métaphysique vers la connaissance universelle. Bref, rien de bien grave. Je tenais quelques pièces du puzzle, j’avais inventé un système philosophique, contrairement à d’autres qui se contentent de les transmettre en les décortiquant, activité toute aussi louable, sauf lorsqu’elle devient un prétexte pour une censure académique, voire doctrinale. J’avais au moins 20 ans d’avance. Ce n’est pas facile de tenir quand les gens de savoir et les politiques se montrent indifférents. Les années 1990 ont vu se dessiner quelques éléments du prochain basculement. Je citerais les neurones miroirs, les premiers résultats sur la décohérence, la théorie vibratoire de l’olfaction ainsi que la psychologie spectrale de Ken Wilber, sans oublier l’effritement du paradigme génétique.

 Chaque année, quand approche la saint Martin, je pense aux rêves de Descartes en écoutant les symphonies de Rachmaninov. Et cette fois, étrange sentiment qui s’affirme, celui d’une possibilité de rencontre entre la science et le divin. La cohérence quantique, l’épigénétique et quelques autres curiosités ont joué. Nous voilà parvenus au seuil du grand basculement qui pourrait bien être interprété comme la fin de cette malédiction occidentale scientiste dont Descartes fut à son corps défendant un héraut. Trois points fondamentaux se dessinent. Les trois méritent un développement ultérieur. J’hésite pour la suite…

 I. Premièrement, la question de la pensée, l’intelligence et la raison. J’ai le sentiment d’être accompagné par une sorte d’intelligence qui ne vient pas de moi et ne fonctionne pas avec la volonté de l’intellect actif et volitif. Il y aurait au moins deux intelligences. Ce qui rejoint les constats tracés par Leibniz, Spinoza et même Descartes avec son énigmatique force extérieure révélée en songe mais qui pourrait bien être considérée comme quelque peu diabolique, sorte de malin génie auquel Descartes accordera une postérité philosophique. On retrouvera aussi Grégoire Palamas et l’accès à un monde intérieur intelligent et intelligible. C’est de l’énergie cognitive. Les pères de l’Eglise d’Orient ont été proches de Platon et Plotin, tout comme les mystiques soufis et les kabbalistes. Descartes a fait l’expérience de cette énergie cognitive, mais au lieu de la garder pour lui avec Dieu, il l’a appliquée au réel.

 II. Deuxièmement, cette intériorité se décline dans le Cosmos, la Nature et la Vie à travers divers processus et lois, sub-quantiques ou sub-organiques, sub-entropiques. Bref, le divin envisagé au sein du vivant. Autrement dit, un autre niveau de l’énergie cognitive que ne pouvaient soupçonner les anciens, bien qu’ils en aient eu une intuition comme Plotin et sa matière intelligible. Ainsi, l’énergie cognitive est universelle, présente dans la nature, la vie, l’humain, le divin. C’est donc l’accès de la science contemporaine à une intériorité de la Nature qui se dessine. La mécanique quantique bien sûr et les spéculations biologiques seront de cette partie.

 III. Le troisième volet porte sur les décisions historiques engageant la civilisation moderne européenne. Avec l’étape du déisme des Lumières qui anticipe la « mort de Dieu » et la science industrielle qui finit par profaner la Nature. Le scientisme contemporain s’accompagne de la haine de Dieu, tout en délaissant l’intelligence intuitive de l’humain et en méconnaissant les processus intérieurs à la nature. Tout est pensée selon les extériorités opérationnelles. Seul ce qui produit un effet mesurable possède une valeur scientifique. La technologie adossée au fantasme de la singularité conduit l’âme vers un trou noir. La science basée sur la contemplation, la spéculation et l’intelligence divine conduit à l’énergie universelle.

 La science divinisée, c’est un peu la résurrection de Platon, n’en déplaise au prétentieux Claude Allègre glosant il y a peu sur la défaite de Platon. C’est bien là la défaite de science occidentale, une science présomptueuse et arrogante qui méconnaît le fondement des choses. Le grand basculement des connaissances se fera peut-être. Aussi étrange que cela puisse paraître, la situation des penseurs dissidents et alternatifs est plus difficile au 21^ème siècle, dans un espace sans fermeture ni censure, qu’au 17^ème siècle, quand Descartes s’exila aux Pays-Bas et surtout refusa la publication de son traité sur la lumière, ayant eu vent de quelques tracasseries subies par un certain Galilée. D’aucun disent qu’il aurait agit par fidélité à l’ordre ecclésial pour ensuite quitter la science et aller vers la philosophie. A cette époque, la censure était présente, preuve que les censeurs n’étaient pas si ignorants et savaient lire les textes philosophiques tout en comprenant leur effet révolutionnaire dans le champ des connaissances. Actuellement, il y a pire que la censure, c’est l’indifférence et l’ignorance. La plupart des gens, sortis ou non de l’université, ne savent pas lire et comprendre les idées nouvelles. Parfois ils les travestissent pour les livrer à la vindicte populaire. La société est hélas parsemée de ces abrutis narcissiques qui croient s’élever en faisant trébucher les autres.

 J’en m’en retourne dans ce brouillard métaphysique en songeant une fois de plus aux rêves de Descartes traçant une sorte de parcours de combattant avec les vents contraires et les angoisses du commencement puis la sérénité acquise une fois les doutes dissipés et la voie dégagée. En vérité, ça me conviendrait bien la sérénité, tout en sachant que l’inquiétude est aussi un ressort de la création. Bon, cette science qui rencontre Dieu, c’est en vérité une science qui aboutit au divin et qui se place sous l’héritage de Platon, fin connaisseur des choses divines. En vérité, c’est la science qui rencontre des choses divines par des voies détournées et c’est la conscience de la science qui peut statuer sur ces choses et leur essence. C’est à peu près ce que je perçois dans ce brouillard supraconscient. Je ne peux pas dire où ça pourra mener, si cela peut avoir des applications pour l’existence ni si je vais pouvoir avancer plus. Je suis de surcroît quelque peu submergé par toutes ces pièces du puzzle que je ne parviens pas à raccorder et de plus bien isolé, ce qui est un avantage et un obstacle, devinez pourquoi.