B. R.

@ l’auteur

Je pense qu’une erreur courante est de croire que la plupart des personnes croyantes et/ou pratiquantes (quelle que soit la religion...) ont un mode de vie calqué sur leur communauté, et pratiquent dans le cadre de la religion organisée. Je n’ai pas de chiffres, mais c’est l’impression que je me fais en observant les personnes de mon entourage, et en discutant avec eux. Idem pour ce qui est des dogmes, et des prescriptions concernant le mode de vie, et la conduite à avoir en société (à divers degrés suivant les religions). Bref, je trouve votre image de la religion un peu réductrice.

J’ai même envie de dire la même chose pour la science...

Enfin, science et religion ne sont pas si opposés que vous le laissez paraître dans votre article. De moins en moins même. La science est un excellent outil, mais elle nous ramène souvent à notre propre subjectivité. Donc une dose de spiritualité est bénéfique, c’est mon humble avis, pour équilibrer les choses. Dans le cadre d’une religion organisée, ou non, d’ailleurs. Il existe de nombreuses méthodes d’introspection. Enfin, l’expérience religieuse est maintenant étudiée scientifiquement (voire les expériences sur le cerveau du Dalaï Lama). ReEnfin, (pardon !), même sur un sujet comme le darwinisme, je pense qu’il faut rester un peu ’souple’ et ouvert, car celui-ci est aussi contesté, et je ne pense pas qu’il faut diaboliser le créationnisme comme on le fait actuellement, bien que je ne partage pas ce point de vue.

Amicalement !

Merci pour ce très beau commentaire 

J’ai lu quelques sites sur le projet haarp, et c’est vrai que cela fait froid dans le dos, même si, apparemment, rien n’a encore été développé.

En faisant le lien avec la neurothéologie, comme on pourrait le faire avec la nanotechnologie, par exemple, il est clair que pour toutes ces sciences il y a de quoi s’inquiéter. Mais est-ce pour autant qu’il faut les abandonner ? Certaines technologies tomberont forcément dans les mains des militaires, qu’on le veuille ou non.

« s’intéresser à la neurothéologie revient à encourager la création d’une télécommande à humains »

Je ne m’y intéresse pas pour cette raison, peut-être par naïveté. Mais je suis surtout curieux de savoir jusqu’où cette science pourra aller dans l’étude du cerveau. Enfin, dans une société obsédée par le matérialisme, le pragmatisme et les résultats scientifiques, montrer que les expériences mystiques se concrétisent par des interactions chimiques dans le cerveau peut peut-être amener les gens à revoir leurs facultés mentales à la hausse... Mais là je rêve un peu je pense 

Enfin, cette discipline peut tout simplement fournir un point de vue supplémentaire pour observer notre Univers. C’est d’ailleurs pour cela que le Dalaï Lama s’intéresse à la science et ne la rejette pas, car pour lui, elle ne remettra pas en cause les concepts bouddhistes, mais apportera un éclairage, un point de vue différent, mais nécessaire à l’occidental, pour observer les subtilités du monde qui l’entoure.

Mais bon, je suis encore jeune, cela ne fait pas longtemps que je réfléchis à ce genre de problèmes, et je n’ai pas encore de parti pris, que ce soit pour une science particulière, ou une religion / philosophie... Je ne demande qu’à être critiqué, donc ! Même si la neurothéologie est loin d’être le thème central de mon article...

J’ai déjà eu des commentaires bien plus déagréables sur mon article précédent  Au contraire, je trouve votre critique pertinente et constructive. Si un jour j’écrit un article sur la neurothéologie, je serai prudent 

mmm comme je l’ai dit dans l’article, je ne veux vraiment pas m’avancer sur le problème de la réalité de ces expériences, bien qu’il soit passionnant. Je n’ai pas d’idées arrêtées en la matière, il se peut qu’il s’agisse purement d’hallucinations, mais on ne peut pas encore le prouver. D’autre part, si l’on trouve que les réactions chimiques dans le cerveau sont identiques que pour des moines en méditation ou en prière, peut-on faire le rapprochement ? A première vue, il semble que oui, mais cela n’est pas évident non plus. Mais de tels résultats n’en seraient pas moins intéressants. Après tout, l’ingestion de psychotropes, ne fait qu’augmenter la sécrétion de certaines molécules, naturellement synthétisées par notre corps, dans le cerveau.

J’avais déjà entendu parler de la captation des ondes EM par le cerveau, et des risques de « manipulation des masses », mais cela n’avait pas l’air très sérieux. Auriez-vous des liens intéressants (et sérieux), pour que je puisse me cultiver ?

Enfin, je n’aime pas vraiment le terme manipulation, car il est un peu négatif. Les personnes qui ingèrent de la psilocybine sont tout à fait volontaires. Après, elles sont peut-être manipulées dans le sens où leur expérience serait biaisée par leur culture, ou leurs croyances. Mais dans l’ensemble, les effets à long terme sont plutôt positifs, et ce simple fait mérite d’être étudié. Ce serait plus pragmatique, et plus dans le domaine du possible actuel, que de tergiverser sur l’existence de Dieu, ou de l’existence des expériences mystiques induites par des psychotropes.

Autre chose, la publication dans le Journal Psychopharmacology est une forte preuve de sérieux. J’en ai discuté avec des amis étudiants en pharma qui m’ont dit qu’il s’agit de LA référence mondiale en pharmacologie.

Autre chose, hors sujet mais que je trouve intéressante, j’ai appris que les chercheurs en pharmacologie, justement, sont incapables de définir ce qu’est une drogue. On a même connu des cas d’addiction aux oeufs  Les phénomènes de dépendance sont donc loin d’être compris par la communauté scientifique, d’après ce que m’ont dit ces mêmes étudiants (je ne prends pas de risques !), ce qui est assez étonnant. Lorsqu’on compare avec les risques de dépendance cités par la Mildt, on a l’impression qu’il y a un décalage, c’est le moins que l’on puisse dire...