Bon texte. Oui il y a eu une révolution husserlienne au même titre qu’il y a eu une révolution copernicienne. De la même façon que Copernic s’abstrait de la perception immédiate (le soleil tourne autour de la Terre immobile) pour mettre le Soleil immobile au centre du système, Husserl fit de même en mettant entre parenthèse le monde dit réel ce qu’il appelle ἐποχή, pour se focaliser sur la Conscience dans une perception initiatique de celle-ci et qui n’est autre que l’émergence du Moi transcendantal. Ce Moi transcendantal est parfaitement immobile. Et les perceptions de cette conscience ainsi dégagée sont objet d’étude pour Husserl, ce qu’il appelle la réduction phénoménologique qui est recherche des essences. Il y a donc une conscience naïve, celle de l’homme de la rue, bien souvent balloté, agressé ou séduit par ce qu’il perçoit du monde qu’il perçoit comme « réel » et la conscience Transcendantale qui n’est rien d’autre qu’un « Je suis », beaucoup plus stable, dans la mesure où elle s’abstrait des phénomènes.

La science avec sa recherche d’objectivité (fille de Descartes et Newton effectivement) se situe clairement dans l’optique d’une conscience naïve. D’où la recherche d’action et de résultat, l’attitude prométhéenne propre à celle-ci et qui nous entraîne au bord du précipice. Dugué évoque Guénon qui effectivement avait clairement perçu ce côté faustien, au sens de pacte avec le Diable, de la science occidentale moderne. Ce côté « diabolique » de la science devient de plus en plus perceptible même pour l’homme de la rue au grand désespoir de vieux scientistes comme Claude Allègre qui se lamente sur la désaffection du public pour celle-ci.

A l’inverse Dugué rapproche avec justesse Husserl des pensées initiatiques orientales qu’elles soient indiennes ou chinoises.

En effet, tous ceux qui ont pratiqué la méditation bouddhiste, se trouvent ramené par la pratique du rappel de soi, la focalisation sur les perceptions du corps et des contenus de conscience, au Je souverain. Notons aussi, dans l’attitude de la méditation bouddhiste, l’absence de recherche de fruits au niveau de la pratique. On est ici à l’opposé de l’attitude occidentale, toujours à la recherche de l’utile.

Husserl pourrait constituer un contrepoison fort utile, surtout par les temps qui courent. Le regard phénoménologie institue une nouvelle ère dans la manière de penser les objets

Tout à fait. Contrepoison est un mot qui convient parfaitement. Ou exorcisme. L’attitude phénoménologique qui transforme l’objet en « objet au sein de ma conscience » fait que celui-ci n’est plus tout à fait un objet au sens habituel. Il devient vivant.

..et semble étroitement lié avec les résultats de la physique quantique..  Bien vu. La mécanique quantique a en effet montré que la matière au niveau quantique n’était pas indépendante de la conscience de l’observateur.