Je développe donc la thématique (importante) de la « nature humaine » (je vais aussi revenir - pas pour vous emmerder, mais parce que cela fait partie du raisonnement - sur la monnaie > peut-être que, même si cela ne contribue pas à vous convaincre, cela vous permettra de comprendre le fil de ce raisonnement qui mène à considérer la monnaie comme une cause, et non comme un simple outil neutre).

Une des idées (fausses) les plus difficile à combattre est celle de « nature humaine ». Énormément de gens sont persuadés de l’idée que les êtres humains sont comme « imprégnés » d’une « nature » qui les pousse au mal (individualisme, compétition, méfiance mutuelle, domination, prédation, violence, etc.). C’est une idée totalement fausse, induite par les sophismes des théoriciens du capitalisme, qui ont brodé leurs théories en partie sur base d’une interprétation orientée fondée sur les intérêts d’une classe sociale dominante, des théories darwiniennes de l’évolution (cf. les théories physiocratiques du XVIIIe siècle).

Leur leitmotiv est que l’homme est un prédateur, au sommet de la hiérarchie prédatrice, que la compétition est dans sa nature et que celle-ci est le facteur essentiel, sinon unique, de sa « réussite ». C’est faux. La théorie darwinienne nous enseigne surtout que la constante de l’évolution, ce n’est pas la compétition, mais la faculté d’adaptation. Et c’est ce facteur, la faculté d’adaptation, qui est l’élément crucial à appréhender et à prendre en compte lorsque l’on cherche à cerner les comportements sociaux et à construire un système social qui prenne en compte cette donnée naturelle.

Donc, si je devais résumer en quelques points forts le fil de ce raisonnement, cela pourrait donner ceci :

1. Contrairement à une idée fort répandue, l’être humain n’est pas « mauvais par nature ».

2. L’être humain, comme toutes les formes de vie sur Terre, répond à la loi darwinienne de l’adaptation. La loi de l’adaptation est le cœur de la théorie darwinienne, et non la « loi du plus fort » (propagande sophiste de l’idéologie capitaliste).

3. S’adaptant à son environnement socioculturel, l’être humain développe le comportement utile à sa (sur)vie. L’environnement socioculturel dépend de nos croyances (opinions), donc n’est pas une fatalité.

4. Cela signifie que, dans un contexte socioculturel anxiogène, où règne la pénurie, donc la compétition et la violence, il aura tendance à développer des attitudes agressives, violentes et anxiogènes. A contrario, dans un contexte socioculturel bienveillant, ou règne l’abondance et l’entraide mutuelle, il aura tendance à développer des attitudes bienveillantes, coopératives et solidaires.

5. Par conséquent, si l’on cherche la cause des causes de tous les problèmes que rencontre notre civilisation, nous trouvons l’économie basée sur la monnaie. L’économie monétaire repose sur le postulat de la rareté, de la pénurie ; c’est une économie de rationnement : il n’y en a pas assez pour tous, il faut rationner et gérer les échanges grâce à la monnaie.

6. Dans un système d’économie monétaire, ce qui donne de la valeur aux ressources, biens et services, c’est leur relative rareté. Par conséquent, le système économique, fondé sur le profit, alimente et génère — artificiellement — la pénurie (surproduction, thésaurisation et confiscation des ressources et des biens, gaspillage, obsolescence planifiée).

7. Paradoxalement, considérant les immenses ressources de la Terre - notamment les ressources renouvelables, ainsi que les connaissances techniques et scientifiques actuelles, une autre alternative est possible et souhaitable : l’abondance pour tous (!) est possible.

8. Cette alternative se fonde, primo, sur une économie basée sur le partage et la gestion raisonnée des ressources, secundo, sur la cybernétique.

Voilà. On ne se mettra peut-être pas d’accord sur tout, mais quoi qu’il en soit, je vous remercie de vos interventions et de cet échange (et je ne dis pas cela par civilité, mais parce que c’est bel et bien par ce genre d’échange que je peux, moi aussi, progresser dans les réflexions).

Cordialement,
Morpheus

PS : je suis également en phase avec Etienne Chouard