Bonjour,

Les animaux... Les hommes.... Evidemment la frontière n’est pas étanche !

Maintenant l’âme : est-ce une invention humaine liée à la compréhension de sa future disparition... pour nous rassurer nous-même, ou y-a t’il une réalité après la mort. Et si il y a une autre réalité, pourquoi serait-elle la même pour tous ?

Curieusement les pouvoirs (spirituels et temporels qui ont longtemps été confondus) qui nous refusent l’égalité de condition dans cette vie nous la promettent après la vie.  C’est louche vous ne trouvez pas ?

Et si l’âme n’était qu’une graine à faire pousser tout au long de cette vie pour devenir une .... ? Il y en a qui finiraient avec une ame développée et d’autres sans. Dans cette hypothèse sans doute ce serait de même pour les animaux.

Quelle hypothèse est la bonne ? une ame, pas d’ame ? Une ame peut-être ? Certainement aucune, car la mort nous projette dans un inconnu non représentable, que l’on peu tout juste effleurer dans des moments de grande présence à soi-même. Dans ces moments là, la notion habituelle de temps s’estompe, et pourtant nous savons que nous sommes encore plus réellement vivants.

Le paradoxe est là : quand le temps par lequel nous nous repérons et imaginons notre mort future, quand ce temps s’efface, alors nous nous sentons encore plus vivants (comme lorsque nous découvrons un nouveau lieu). Et la mort est le moment ou le temps disparait, non ?

Il semlerait donc que le travail de la présence, au delà des bénéfices immédiats de tranquillité, de liberté intérieure et d’ouverture à la communication qu’il procure en estompant nos filtres d’interprétation, soit aussi une voie royale pour approcher la connaissance de ce qui pourrait peut-être devenir « une ame ».

Loin du bouddhisme confit d’un Attali qui prone la soumission, on peut avancer alors vers l’intégration des autres et la liberté, en lâchant progressivement les caprices qui nous enchaînent. Presque la révolution, non ?