@JPCiron
La charité est l’amour sont liés. Je place plutôt la charité comme une conséquence de l’amour qui est dans le domaine de l’action. L’amour c’est du domaine de l’être et la charité est une conséquence. Le salut annoncé par Jésus ne s’achète pas. On ne peut donc lui forcer la main par une charité qui serait calculée. Le bon larron crucifié en même temps que Jésus n’a pas dû briller par la charité et pourtant Jésus lui a affirmé qu’il serait sauvé. Son choix de l’amour et de la vérité à l’heure de la mort a suffit.

La bienveillance est également pour les Chrétiens une conséquence de l’amour. Les Bouddhistes ajoutent la compassion à la bienveillance mais refusent l’amour. La compassion est plus orientée vers la réduction de la souffrance. Le Bouddhisme ne peut accepter l’amour car il s’agit pour eux de détruire le « moi » pour échapper au monde matériel.
Pour les Chrétiens, il n’est pas question de faire abstraction de ce que nous sommes qui est donc placé au-dessus de ce que nous faisons. C’est ce que nous sommes qui fera l’objet du salut et nos actes n’existent déjà plus. Nous aimons l’autre pour ce qu’il est dans sa différence et non pour ce qu’il fait qui n’et peut-être pas si différent de ce que nous faisons. L’amour exige d’accepter l’altérité et de s’accepter soi-même.

Le théologien Henri de Lubac va dans le même sens sur le Bouddhisme : « L’essentiel, qui met entre charité bouddhique et charité chrétienne un abîme, c’est que, dans celle-ci, le prochain est aimé en lui-même, tandis que dans celle-là il ne saurait en être question. [... ] dans le bouddhisme, on ne peut aimer en soi-même un »moi« tout illusoire ou qu’il s’agit de détruire : comment dès lors aimerait-on vraiment le »moi« d’autrui ? N’étant pas prise au sérieux, la personne d’autrui ne saurait faire l’objet d’un amour sérieux. [... ] La bienveillance bouddhique [...] ne s’adresse pas, elle ne peut pas s’adresser à l’être même, mais seulement à sa misère physique ou morale. »
« En ce qu’elle offre de meilleur, disons donc que la charité bouddhique ressemble à la charité chrétienne comme le rêve à la réalité. » (Henri de Lubac, Aspects du Bouddhisme, I, p. 36, 50)
Le Bouddhisme n’est pas le zoroastrisme, mais la comparaison permet de bien situer la position Chrétienne sur ces valeurs.

Sur les animaux, nous savons que les animaux n’ont pas de pratique religieuse et probablement aucune conscience de Dieu, même si ils peuvent avoir conscience d’eux-mêmes. Nous n’avons pas une idée bien précise de ce que peut-être l’âme chez les humains, alors pour les animaux, la question reste ouverte. Dans le Judaïsme et le Christianisme, la révélation faite par Dieu de lui-même ne dit rien sur les animaux. C’est donc à nous de nous comporter de manière responsable.

« Seuls les humains disposent d’un discernement (et donc d’une responsabilité) supérieure »-> Je dirai une partie des humains seulement... Je ne vois pas beaucoup de différence sur les comportements de prise de pouvoir entre les sociétés de grands singes et certaines sociétés d’humains. Je dirai même que la compétence est mieux valorisée chez les chimpanzés que dans certaines grandes entreprises ou partis politiques que j’ai pu fréquenter avant d’envoyer tout promener. Dans mon interprétation personnelle, le paradis terrestre d’Adam et Eve est cet état où l’homme peut tout faire selon son bon plaisir sans se préoccuper des autres. Ce paradis existe toujours et c’est la découverte de l’existence de Dieu qui introduit l’idée d’une responsabilité personnelle vis-à-vis des autres et de toute la création. L’idée Chrétienne du péché originel découle de notre incapacité à assumer cette responsabilité sans recevoir de l’amour de la part de Dieu. Dieu donne son amour sans compter à ceux qui sont prêts à l’accepter.