Merci Yaarg pour vos commentaires. Vous avez raison : la proposition selon laquelle « Ce quelque chose peut tout aussi bien, en principe, »s’incarner« dans un autre support présentant les mêmes caractéristiques physiques ou physico-chimiques » est une supposition. Mais j’ai bien précisé « en principe », c’est-à-dire « à moins qu’un élément nouveau soit apporté permettant de conclure à l’impossibilité d’une telle chose ». Pour la qualifier de manière convaincante de fantasme ou de rêve, il faudrait que vous nous disiez ce qui peut, ne serait-ce qu’en principe, interdire sa réalisation. Je ne recherche même pas une objection réaliste ou démontrable : seulement un angle d’attaque qui me permettrait d’entrevoir une brèche et de réaliser que, même si telle objection particulière peut être rejetée, une autre pourrait convenir.

Votre argument consiste à dire que « si la conscience (à supposer qu’elle soit immatérielle, sinon, bien sûr, la question est beaucoup plus simple) pouvait s’incarner ailleurs que chez un être humain, ça se saurait ». Mais je vois là essentiellement une supposition sans fondement. D’abord, rien ne vous dit que les éléments matériels sont réunis ailleurs que chez l’homme (complexité ne suffit manifestement pas : encore faut-il, semble-t-il, qu’elle soit organisée de façon adéquate). Mais surtout, je pense, rien ne vous dit que ce n’est pas déjà le cas ! Personnellement, j’incline très largement à penser que la conscience animale, au moins à un certain degré, est une réalité. (Mais c’est sans doute un autre débat...).

Quoi qu’il en soit, à nouveau, vous prétendez identifier une différence nette entre machine et homme (nous parlons du support physique, n’est-ce pas ?), mais je pense qu’elle est illusoire — du moins celle que vous proposez. Si vous avez en tête un modèle de machine qui est en fait un ordinateur classique, alors oui, vous pouvez la débrancher sans la détruire. (Notez tout de même que vous pourrez sérieusement l’endommager si vous l’interrompez dans certains conditions, au moins qu’il vous faudrait la réinitialiser...) Mais pour d’autres modèles dans lequels, par exemple, l’interaction permanente avec un environnement est crucial, ce pourrait facilement être faux. En tout état de cause, l’argument fonctionne ici « à l’envers », si l’on peut dire, puisqu’il suffit de programmer la machine pour se détruire quand on la débranche pour vous fournir un contre-exemple. C’est idiot, bien sûr, mais ça montre que votre argument n’est pas pertinent (du moins il me semble).

Enfin — mais ce n’est pas non plus un argument, bien sûr (c’est juste pour rêver un peu, c’est le cas de le dire) — on pourrait considérer qu’un homme qui dort est « débranché ». Au réveil, il « fonctionne » comme la veille 

Mais sur le fond, je ne vois toujours pas sur quoi vous vous basez pour dire que « intelligence et conscience sont des mots [...] complètement inapplicables à une machine », ou qu’il s’agit d’un « délire de science fiction » (de telles affirmations se sont si souvent révélées fausses par le passé !). Quel est votre présupposé, ou quelle votre opinion, en fait ? Dites-vous que la conscience n’est pas matérielle, mais que « quelque chose » l’empêche de s’incarner dans un assemblage matériel qui ne serait pas explicitement « biologique » ? Est-ce cela ? Comment définissez-vous ou délimitez-vous alors les supports qui sont susceptibles de « recevoir la conscience », par rapport à ceux qui ne le peuvent pas ? Car c’est bien cela tout l’enjeu des recherches dont nous parlons ? Si c’est un aspect matériel, alors pourquoi serait-il impossible de le reproduire ? Si ce n’est pas le cas, alors nous devons conclure que, jusqu’à formulation d’un principe d’un autre ordre (ce que je n’ai encore vu nulle part — ni ici, ni ailleurs — mais je suis loin d’être « up to date » dans ce domaine...), il n’y a rien qui empêche d’envisager sérieusement l’apparation de machines consciences, pour peu que les conditions matérielles requises soient réunies. Pouvez-vous nous indiquer une piste ?