Cher auteur, comme je l’écris à qui veut l’entendre, mais y a personne pour l’instant, la conscience se définit comme « le sens de l’action en conséquence de la connaissance ».

Si vous décryptez correctement cette définition, vous aurez toutes les réponses à vos question posés dans votre article !

Dans cette définition, la connaissance doit se comprendre comme « la mémoire de la chose observée », tandis que l’intelligence se comprend comme « la capacité d’action en conséquence de la connaissance ».

Enfin, vous noterez que cette définition décrit une relation de causalité entre le sens de l’action et la connaissance. Mais vous aurez peut être aussi noté que le sens de l’action contient le choix entre deux sens opposés ou bien une position neutre complexifiant considérablement la relation de causalité.

Mais tout ceci n’est que la présentation, reste maintenant à développer et si vous le faites correctement, vous y trouverez toutes les réponses à vos questions et au delà !

En appliquant cette définition à notre conscience humaine, on note qu’il y a un décalage entre la connaissance et la conscience, voulu pour certains, subit par d’autres et refusé par tous les autres.
Ainsi, notre capacité d’action ou intelligence est d’un niveau supérieur au sens que nous attachons à cette action et qui se traduit par l’apparence d’une perte de sens alors qu’il s’agit d’un déni de prise de conscience, afin d’éviter l’élévation de la conscience. En d’autres termes, cela signifie simplement que notre capacité d’action a évolué en conséquence de la connaissance, mais pas la conscience, car le sens de notre action est resté figé à un niveau inférieur de connaissance. Un déni de conscience dû à ses conséquences propres quand à notre organisation sociale, politique économique, mais aussi quand à notre conscience de l’Univers dans lequel on vit avec en toile de fond, la question de l’existence de Dieu.