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@ Emile

Plus qu’un prophétie, le Protévangile de Jacques est une véritable sommation à l’encontre de Simon. Ses auteurs (Jean-Baptiste et Philippe ?) ont choisi la manière forte pour l’obliger à se positionner par rapport à leur Jésus babylo-galiléen.

Si on essaie de se placer dans l’esprit des Esséniens de l’époque, lecteurs des textes de Qumran, une chose est claire ; le messie-prêtre d’Aaron ne peut être que Simon (dynastie légitimiste des Oniades). Par contre, en ce qui concerne le messie-roi d’Israel, il n’y a rien d’évident.

D’un côté, l’impopulaire roi iduméen Hérode le Grand qui tente un rapprochement avec les Esséniens non seulement pour tenir tête aux Sadducéens et aux Pharisiens mais sans doute aussi pour être reconnu comme messie-roi. De l’autre, les Asmonéens (Jean) en chute libre ; ils ont la faveur du peuple mais un gros contentieux avec les Esséniens.

A travers le Protévangile, les Asmonéens reconnaissent qu’ils renoncent au statut de messie-roi et ils proposent d’aller chercher celui-ci dans la diaspora babylo-galiléenne. Par contre, si les dirigeants esséniens refusent cet arrangement, les Asmonéens joueront le rôle de messie-prêtre à leur place. D’où la diabolisation d’Hérode dans ce texte afin d’obliger Simon à choisir clairement son camp.

Plus qu’un rapport de force entre Esséniens du Sud et du Nord, on a affaire à des affrontements dynastiques et idéologiques. L’arrestation de Jésus n’est pas dûe à une absence de soutien de Simon. Au contraire, Simon est le seul à sortir son épée pour le défendre. Le concept de messie souffrant est probablement une « invention » des Jean que Simon accepte difficilement.

Il est révélateur que l’autre Simon chez les douze Apôtres soit appelé le « Zélote » et que Judas soit appelé « fils de Simon » dans l’évangile de Jean. Cela signifie qu’au sein des Simon existait toujours des factions aspirant à un messie guerrier. Judas s’attendait sans doute à ce que le Jésus guerrier se manifeste au moment de son arrestation. Face à cet étrange messie crucifié, Cleopas devait également s’interroger. Si Marie de Cleopas était au pied de la croix comme l’affirme Jean ; cela signifie que la base populaire du « clan Cleopas » adhérait à ce Jésus.