Réflexions sur la Rupture Culturelle et la Revendication Identitaire dans un Pays en Transition

Le 19 janvier 2024, j'envisageais initialement de partager sur ma page Facebook cette citation de Milan Kundera : « La Culture, c’est la mémoire du peuple, la conscience collective de la continuité historique, le mode de penser et de vivre. » Cependant, j'ai différé ma publication. Plus tard, dans la soirée, ma famille m'a convié à participer à une discussion portant sur l'intervention remarquée de Tafa Mi-Soleil*, une jeune chanteuse-influenceuse haïtienne revendiquant le vodou : « qu’on ne peut pas être Noir, Haïtien et Chrétien ». Je reconnais que ma contribution au débat a été limitée, soulignant, d'une part, que la « véritable » première critique avait été formulée par Manno Charlemagne dans les années 1990 au travers d'une de ses chansons à succès, et d'autre part, exposant que les détracteurs du christianisme ont souligné que « le 8 janvier 2024 faisait exactement 570 ans, jour pour jour, que le Pape Nicolas V, Tommaso Parentucelli (1398 - 1455), autorisa l'esclavage le 8 janvier 1454 »¹. En outre, prudent, j'ai effleuré la complexité des relations entre le christianisme, compris dans ses deux acceptions de religion et d'institution ecclésiale, et l'esclavage. Par la suite, plutôt que de prolonger cet aspect du débat, j'ai choisi d'écouter les arguments en faveur de la croyance, considérant cette question comme relevant de l'intime et de l'apprentissage de la signification de la chrétienté. En fin de compte, j'ai conclu que le vodou constitue le point focal de la culture haïtienne, indépendamment du choix d'adhérer à une religion particulière, et ce, sans sombrer dans l'aliénation. Le lendemain, pour ne pas me faire dépecer par les bien-pensants des réseaux sociaux, je me proposai de m'arrêter à plusieurs positions tranchées adoptées par divers intellectuels mondiaux sur cette question, mais pour avancer rapidement, j'ai évoqué le professeur Nioussérê Kalala Omotounde qui préconisa, dans ses interventions, la nécessité pour les noirs ou les Kamites de développer une volonté de puissance en proclamant la fameuse phrase « Africains, c'est le moment de quitter les églises et mosquées pour être vous-mêmes ! » Une pensée qui a gagné en popularité au début des années 2020. Pour aller plus loin dans le sens du débat d’aujourd'hui sur Culture et Esclavagisme, il faut aller dans l’histoire de la Politique et de la religion et s’arrêter, certes, à Anténor Firmin (De l'égalité des races humaines [anthropologie positive, Librairie Cotillon, Paris, 1885), à Jean Price Mars (Ainsi Parla L'Oncle : Essais D'Ethnographie, Imprimerie De Compiegne, 1928), à Her-Ra-Ma-ëL/Arthur C. Holly (Les Daïmons du Culte Voudo, 1918) à la dense bibliographie y relative de Omotunde, à Cheikh Anta Diop (cf. le livre fondateur Nations nègres et culture, Editions africaines, Paris, 1954), à K. Kofi Folokpo ayant beaucoup travaillé sur la spiritualité ancestrale (plus d’une vingtaine de livres et d’articles cf. Des Ancêtres Kamites divinisés aux Saints judéo-chrétiens béatifiés : Ce que la Copie peut réapprendre de l’Original. IN https://www.academia.edu /12619880/Des_Ancêtres_Kamites_divinisés_aux_ Saints_judéo_chrétiens_béatifiés), à Jean Picq (Relire l’histoire, éclairer le présent, Presses de Sciences Po, Paris, 2016). J’ai été aussi revoir certaines positions tranchées dans les médias sociaux de promoteurs du vodou (tels Bilolo Kongo, Pierre Richard Desmornes, Norluck Dorange etc…) et de la chrétienté, toute tendance confondue (Allan Louitilien, Jonas Laurince, Eric Placide etc…) . Que penser ?

Analyse liminaire : Sur un plan politique, le rejet de l'adoption de la religion de l'ancien maître peut être considéré comme une déclaration de désengagement envers les structures de pouvoir historiques. Cela s'inscrit dans une perspective de refus de perpétuer les hiérarchies oppressives qui ont pu caractériser la relation entre maîtres et esclaves. Sur le plan sociologique, cette position reflète une volonté de préserver une identité distincte, en refusant de se plier à une assimilation culturelle imposée par l'ancien maître. Du point de vue anthropologique, cela peut être analysé comme une forme de résistance symbolique, une manifestation de la lutte pour l'autonomie dans le contexte des relations historiques de domination. Socialement, ce choix peut être interprété comme une affirmation de l'autodétermination, marquant une volonté de forger sa propre voie indépendamment des influences préexistantes. Culturellement, cela peut être perçu comme une affirmation de l'indépendance culturelle, où la religion devient un moyen de préserver une identité propre. Cette position incarne ainsi une multitude de dimensions politiques, sociologiques, anthropologiques, sociales et culturelles, soulignant l'importance de ces différents paradigmes dans la compréhension de la résistance et de l'autodétermination.

La première réflexion : Est-ce un courant de pensée ? Si tel est le cas, quelles sont ses références ? La position exprimée par la chanteuse-influenceuse, consistant à refuser d'adopter la religion de l'ancien maître en tant que descendante d’anciens esclaves, peut être associée à des courants de pensée tels que le post-colonialisme, le féminisme intersectionnel et la critique culturelle. 

- Post-colonialisme : Ce courant examine les effets persistants du colonialisme sur les sociétés, y compris les dynamiques de pouvoir, l'identité culturelle et les formes de résistance. Refuser d'adopter la religion de l'ancien maître peut être interprété comme une réaction post-coloniale, marquant une résistance aux héritages culturels imposés pendant la période coloniale. 

- Féminisme intersectionnel : Ce cadre théorique examine les intersections complexes de l'identité, notamment la race, le genre et la classe. La position de l'influenceuse peut être comprise dans le contexte de l'intersectionnalité, mettant en lumière la manière dont les femmes peuvent faire face à des formes multiples de domination et de discrimination. 

- Critique culturelle : Les théories de la critique culturelle examinent la façon dont la culture reflète et influence les relations de pouvoir. Le choix de ne pas adopter la religion de l'ancien maître peut être analysé à travers cette lentille, soulignant la volonté de remettre en question les normes culturelles préexistantes et de forger une identité culturelle indépendante.
Il est important de noter que ces références ne sont pas nécessairement des doctrines unifiées, mais plutôt des cadres analytiques qui permettent de comprendre des phénomènes complexes tels que celui décrit par la chanteuse-influenceuse. Les références spécifiques peuvent varier en fonction du contexte culturel, géographique et historique auquel elle fait référence.

La démarche de Tafa M-iSoleil rentre-t-elle dans l’une des catégories susmentionnées ? Si tel est le cas, cela pourrait être interprété comme un acte public influent dans lequel elle prend position sur des questions politiques, sociologiques et culturelles. Sur le plan politique, la chanteuse-influenceuse peut être perçue comme utilisant sa plateforme pour défier les structures historiques de pouvoir néo-colonial. Socialement, son choix peut influencer ses adeptes, les encourageant à penser de manière critique et à remettre en question les normes établies. Du point de vue culturel, la chanteuse-influenceuse peut jouer un rôle important dans la création et la propagation de nouvelles perspectives.
Cependant, il est également important de prendre en compte le contexte et la motivation derrière cette position. 
Est-ce une déclaration authentique basée sur des convictions profondes, ou est-ce une stratégie marketing visant à accroître l'engagement et l'audience ? La crédibilité de la chanteuse-influenceuse, la cohérence de ses actions avec ses discours, et la profondeur de sa compréhension des enjeux peuvent tous influencer la manière dont cette position est perçue.
En fin de compte, l'impact de cette position dépendra de la réception par le public, de la portée de la chanteuse-influenceuse et de la manière dont cette déclaration s'inscrit dans le paysage social et culturel plus large. À noter qu’il n’est pas remarqué de textes ethnologiques et ethno-philosophiques de philosophes haïtiens ou des universités de sciences sociales en Haïti amenant à comprendre et à définir ce qui caractérise en propre le discours philosophique et à saisir les conditions de possibilité de l’ethnophilosophie, de la revendication d’une philosophie haïtienne ainsi que celles du discours philosophique haïtien en tant que tel. N’est-il pas temps de penser en un sens foucaldien les conditions de possibilité de l’émergence d’un discours philosophique haïtien et de la revendication d’une philosophie haïtienne dans leurs dimensions socio-historique et épistémologique. Dans le cas qui nous rassemble, ici, Il s’agit de comprendre comment un discours (philosophique) peut se réclamer d’une appartenance à un ensemble territorial et comment, en dernier lieu, celui-ci se définit.

Questions. 
À quoi renvoie l’adjectif « haïtien » lorsqu’il est accolé à « philosophie » ? 
Dénote-t-il une affiliation réellement territoriale, c’est-à-dire liée à un lieu (Haïti) ou bien recouvre-t-il les notions de « culture », d’« ethnie », de « race » ? 
Qu’est-ce qui permet de regrouper sous un dénominateur commun des philosophies diverses ? 
La dénomination « philosophie haïtienne » relève-t-elle de l’ordre du culturel ou de la « race » lorsqu’elle devient « afro-haïtienne » ? 
Le préfixe « afro » renvoie-t-il toujours à une volonté de distinguer sur le même territoire des sociétés diverses dont la principale caractéristique semble être alors la couleur de peau de ses membres ou renverrait à la culture vodou ?

Que comprendre, si on ne maîtrise pas le lieu d’immersion assumée de la chanteuse-influenceuse ? Si l'on ne maîtrise pas le lieu d'immersion assumée, cela ajoute une dimension d'incertitude à la compréhension de sa position. Le contexte géographique peut jouer un rôle significatif dans la manière dont une déclaration est interprétée, surtout lorsqu'elle concerne des questions politiques, culturelles ou sociales. Par exemple, les dynamiques historiques, les tensions sociopolitiques et les contextes culturels diffèrent d'un lieu à un autre.
Dans ce cas, il serait judicieux de rechercher davantage d'informations sur le lieu d'immersion socio-politico-culturel présumé de Tafa Mi-Soleil pour contextualiser sa position. Cela peut permettre une interprétation plus précise et informée de ses déclarations, en prenant en compte les réalités spécifiques du lieu auquel elle se réfère.

Que pré-conclure ? L’aliénation culturelle est-elle un thème qui fait aujourd’hui débat en Haïti ? Qui en sont les fer de lance ?
Immersion théorique. La question de l'aliénation culturelle peut être un sujet de débat dans de nombreux contextes. En Haïti, divers acteurs, intellectuels, universitaires, penseurs engagés dans les sciences sociales, la littérature et la philosophie, artistes et activistes peuvent être les fer de lance de ce débat. Pour obtenir des informations spécifiques sur les fer de lance actuels de ce débat en Haïti, il serait utile de consulter des sources d'actualités locales, des publications académiques et des discussions publiques dans le pays. Les discussions sur ce sujet peuvent également être influencées par des événements politiques, économiques et sociaux contemporains.

À quoi peut servir la déclaration tranchée de Tafa Mi-Soleil sur l’esclave haïtien devant, impérativement, renier la religion du colon dans le cadre de l’impérialisme culturel, du monde unipolaire et de l’émergence d’un monde multipolaire ? Une remarque importante. Tafa Mi-Soleil et moi avions échangé sur la culture une fois et très brièvement. Puisque je n’ai eu accès qu’à ses chansons, ce qui se publie sur elle ou ce qu’elle veut montrer sur sa personnalité et ses appartenances dans les médias sociaux, je ne puis m’autoriser à expliquer sa position d’influenceuse sur la culture. Pour interpréter sa dernière prise de position, je crois que sa déclaration exhortant l'esclave à renier impérativement la religion du colon peut s'inscrire dans le contexte plus large de la lutte contre l'impérialisme culturel. Dans un monde unipolaire où les influences culturelles dominantes sont souvent imposées par les puissances coloniales historiques, cette position radicale défierait le paradigme préétabli de la suprématie culturelle. En incitant les anciens esclaves à se défaire de la religion héritée de leurs oppresseurs, Tafa Mi-Soleil chercherait à rétablir une autonomie culturelle, à contrer l'emprise persistante de l'impérialisme culturel, et à redéfinir les fondements de l'identité dans un monde en transition vers la multipolarité.

Dans le cadre de l'émergence d'un monde multipolaire, la déclaration de Tafa Mi-Soleil pourrait être interprétée comme un acte de résistance culturelle contre les hiérarchies établies par le passé colonial. En promouvant la rupture avec la religion du colon, elle participerait à la création d'une nouvelle dynamique où les multiples pôles culturels peuvent coexister de manière équitable. Cette position tranchée viserait, enfin, à remodeler les fondements de la pensée et de la spiritualité, réduisant l'emprise des anciens maîtres coloniaux et contribuant ainsi à l'émergence d'une diversité culturelle authentique dans un monde multipolaire où chaque voix, chaque croyance, et chaque identité a le droit d'exister et de prospérer.

Après cette publication, je me propose de lire : « KEMET. Le Livre sacré de la Tradition. Mémoires du Passé et Défis du Futur. » Pourquoi ce Livre ? En liminaire, il est dit que KEMET reprend en projet la Sophia2 de la Tradition primordiale, autrement dit, la Connaissance profonde des Sages et initiés d’Afrique. Plusieurs parties permettent de justifier le retour à cette Tradition, puis de mettre sur pied les conditions d’émergence d’une résistance spirituelle face aux religions de domination qui abrutissent le Monde noir. D’abord, des textes peuvent retenir l’attention des générations contemporaines en raison de leur portée initiatique et/ou scientifique 3 ; enfin, il y a un coup d’oeil rétrospectif sur la mystique qui entoure les religions de domination dites de la « foi » ou du « Livre » 4.

Si vous êtes intéressé à avoir une copie de Kemet, prière de le manifester à : [email protected] ou à [email protected]

Muscadin Jean-Yves Jason 
19 janvier 2024

Notes
* Tafa Mi-Soleil de son vrai nom Evenie Rose Thafaina Saint Louis, née le 17 mars 1998 à Fort Jacques , dans la commune de Kenscoff, est une designer, styliste, peintre, chanteuse et influenceuse haïtienne. Elle s'est vue décerner, le 11 février 2023, le Trophée du créateur Argent de YouTube pour avoir atteint le seuil des 100 mille abonnés sur la plateforme de vidéo. Tafa Mi Soleil est, actuellement, une boursière du département d’État américain via L’ International Visitor Leadership Program ( IVLP ).
1 Lire le livre de Hélène Vignaux, L’Église et les Noirs dans l’audience du nouveau monde de Grenade, PUM, Montpellier, 2009 : « L’un des mérites de ce livre, grâce à la variété des sources consultées, est d’offrir des regards complémentaires. Après les questions de principe, les analyses administrativo-politiques et les pratiques missionnaires, dans une dernière longue partie très vivante, La religion des Noirs, c’est en quelque sorte le résultat qui est passé au crible de l’analyse. L’auteure qualifie sa démarche d’ethno-sociologique, elle doit beaucoup aussi à l’anthropologie. Les spécialistes de l’Amérique indienne pourront y faire de très heureuses comparaisons avec leur domaine d’étude, dans la mesure où les méthodes de contrôle — et de pression — sont souvent soit les mêmes soit très proches (à l’exception notable de l’Inquisition). Le binôme norme/transgression y fonctionne sur des schémas voisins et pour des raisons du même ordre. Deux aspects originaux toutefois sont soulignés : les possibles influences du substrat africain, et, sous des formes variées, les tentatives timides ou plus hardies de résistance, à l’acculturation, à la conversion, souvent sous des apparences masquées, dans lesquelles les dominants ne voyaient que des pratiques déviantes par rapport à l’ordre qu’ils voulaient imposer puis perpétuer. » Extrait de la Préface de Bernard Lavallé, p. 7-10 
2 Théophile Obenga montre que KEMET signifie en égyptien ancien « Le Pays Noir, i.e. l’Egypte, dans le sens concret et exact des mots, comme dans l’Afrique noire, la couleur raciale des habitants. » Présence africaine, Paris, 1973, p. 239, 
3 La Sophia a pour radical le mot « spẖr » qui signifie « copier » en égyptien ancien (cf. Théophile Obenga, La philosophie africaine de la pértiode pharaonique, 2780-330 avant notre ère, Paris, L’Harmattan, 1990, p. 211). Du sepẖer négro-égyptien, on est passé à sofer : le scribe accompli moyennant un salaire dans la langue hébraïque ; puis le sofer est devenu sophos en grec et enfin, sophia, en latin. Vu sous cet angle, les trois concepts sont liés au plan de leur interprétation sémantique à la Sagesse antique dont les copies de la science sacrée négro-égyptienne datent de la période pharaonique. 
4 Sa racine serait Diès, Deus en latin. À l’origine, il reprend le culte solaire de Rê, le divin Soleil des savants négro-égyptiens.

Bibliographie 
Les livres et ouvrages mentionnés dans le texte font partie de la bibliographie même s’ils ne sont pas repris dans la bibliographie ci-dessous. Bibliographie sélectionnée pour approfondir la compréhension des dimensions de l'aliénation culturelle, en lien avec le texte donné : Ouvrages Principaux :
•  "L'aliénation et la liberté" par Frantz Fanon : Ce classique explore les implications psychologiques et sociologiques de l'aliénation dans le contexte colonial.
•  "La Condition postmoderne" par Jean-François Lyotard : Lyotard examine la notion de l'aliénation dans la société postmoderne, mettant l'accent sur les aspects culturels et politiques.
•  "La Dialectique de la raison" par Theodor W. Adorno et Max Horkheimer : Ce travail explore la rationalisation de la société moderne et ses conséquences aliénantes.
Études sur l'Aliénation Culturelle :
•  "The Cultural Contradictions of Capitalism" par Daniel Bell : Bell analyse les contradictions culturelles du capitalisme et examine comment cela peut conduire à l'aliénation.
•  "Escape from Freedom" par Erich Fromm : Fromm explore les liens entre la liberté individuelle et l'aliénation dans les sociétés modernes.
Perspectives Post-coloniales et Intersectionnelles :
•  "Black Skin, White Masks" par Frantz Fanon : Fanon aborde les questions d'identité et d'aliénation liées à la race et à la colonisation.
•  "Gender Trouble" par Judith Butler : Butler examine les intersections de l'identité de genre et comment elles contribuent à l'aliénation.
Ouvrages Spécifiques à la Situation en Haïti :
•  "Silencing the Past : Power and the Production of History" par Michel-Rolph Trouillot : Trouillot examine la construction de l'histoire en Haïti et ses implications sur l'identité culturelle.
•  "The Uses of Haiti" par Paul Farmer : Farmer offre une perspective sur l'histoire haïtienne et ses liens avec des formes contemporaines d'aliénation.

Ces ouvrages offrent des perspectives variées sur l'aliénation culturelle, couvrant des aspects politiques, sociaux et culturels. En intégrant ces lectures dans votre analyse, vous pourriez approfondir la compréhension des dimensions de l'aliénation telles qu'elles sont abordées dans le texte.