Marguerite Stern, le signe d’un changement du paradigme religieux français ?

 

La déclaration du 1er novembre 2024 de Marguerite Stern qui veut "s'excuser auprès des catholiques" pour ces actions et déclarations passées, m'incite à reproposer cet article sur Agoravox.

En effet, cet changement de cap à 180° de Marguerite Stern (ex-femen et donc radicalement opposée à la religion catholique lors de son premier avatar médiatique) me semble symptomatique du phénomène analysé dans l'article traduit ci-dessous.

Cette analyse, anticipe l'inverse de ce qu'une naïve poursuite de tendance pourrait laisser prévoir pour le catholicisme.

En effet, l'église catholique serait, de manière surprenante, à la veille, non de son effondrement final mais, au contraire, d'un renouveau (mais sans doute sous une forme différente, "on ne se baigne jamais deux fois dans le même fleuve").

Ce type de "renouveau" religieux a été défini par un penseur du 20eme siècle, Oswald Spengler, comme "La seconde religiosité". La plupart des religions du passé ont connu ce phénomène. Pourquoi le catholicisme ne le connaitrait-il pas ?

Un des aspects les plus étranges de ce renouveau prévu serait que ceux qui sont aujourd'hui les plus opposés à l'église catholique (nous dirons, sommairement, les "jeunes adultes" d'origine CSP+ et CSP++ qui se reconnaissent aujourd'hui comme étant de "gauche" et/ou "progressiste" et/ou "athée") changeront radicalement d'allégance. (oui exactement comme Marguerite Stern, d'où, à mon sens, le fait que son changement est symptomatique et significatif bien au-delà de sa personne).

La raison essentielle de ce changement est un sujet de discussion ; mais en m'appuyant sur les livres de Laurent Obertone et sur "Le choc des civilisations" de S. Huntington, je vais émettre une hypothèse, pour la France.

Le jour où la section de la Gauche, émanant d'une célébre religion moyen orientale (en clair : le côté islamiste de l'islamo-gauchisme), lancera une OPA officielle sur TOUTE la Gauche. Ce sera d'abord sans doute une grande surprise ( le fameux "Qui aurait pensé ?") pour ceux des "autres" gauches qui pensaient dominer ce mouvement politique ad vitam eternam. Pourquoi étaitent-ils censés "dominer" éternellement le "mouvement", d'ailleurs ? Parce qu'ils sont d'origine CSP+ et CSP++ voyons ! Ils "doivent", donc, être les chefs.

Ce jour là, donc, ces "jeunes" inconscients qui pensaient utiliser "ceux de la religion du désert" en pensant que leur statut social supérieur les mettaient hors d'atteinte des "putschs", découvriront que la seule solidarité qu'ils pourront obtenir viendra de ceux qui reconnaissent un même substrat culturel. Substrat culturel qui est, dans les faits, toujours lié à une religion. Quelle religion sera la bonne candidate en France, à votre avis, pour cette "coagulation" culturelle ?

Suite à ce jour, il apparaitra alors évident que des demandes de pardon, un baptême rapide et une communion facile, permettant d'être reconnu dans une communauté, seront bien plus protecteurs qu'un idéal politique (et économique....) à la fois impuissant et décrédibilisé.

C'est bien ce que l'on observe pour Marguerite Stern qui se fait maintenant harceler par ses ancien(nes) "camarades" et qui trouve maintenant assistance et protection (au moins médiatique) auprès de ces anciens adversaires.

Dans le texte ci dessous, l'explication détaillée d'un tel mouvement pour ceux qui aiment aller au fond des choses.

 

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Le retour de la religion

 

L'auteur d'origine somalienne et ancienne Nouvelle Athée, Ayaan Hirsi Ali, a provoqué une certaine agitation dans plusieurs colombiers l'autre jour lorsqu'elle a publié un essai annonçant qu'elle avait abandonné l'athéisme et qu'elle s'était convertie au christianisme. Les écrivains chrétiens que j'ai lus et qui ont discuté de son essai s'en sont bien sûr réjouis, tandis que la plupart des autres dont j'ai pu lire les commentaires ont été surpris. La communauté athée n'était sans doute pas contente, mais j'ai noté un silence de mort de sa part.

Ce n'est pas surprenant. Ali était la tête d'affiche des Nouveaux Athées, une femme de couleur qui a abandonné l'un des courants les plus fondamentalistes de l'Islam pour embrasser le libéralisme rationaliste occidental, et le fait qu'elle tourne le dos à ses anciens amis de la scène athée pour embrasser à nouveau la religion a dû constituer une surprise affreuse et une profonde déception.

Ces réactions sont inévitables, car l'idéologie de l'athéisme moderne est inséparable de la foi dans le progrès. C'est également le cas de la plupart des systèmes de croyance acceptables de l'Occident industriel moderne. La croyance dans le progrès - la notion basée sur la foi que toute l'humanité est sur un voyage à sens unique des cavernes aux étoiles, que les nouvelles idées sont supérieures juste parce qu'elles sont nouvelles et que les anciennes idées sont toujours inadéquates juste parce qu'elles sont anciennes - est la mythologie établie de notre temps, jouant exactement le même rôle dans les nations industrielles occidentales que la croyance dans les actions des dieux et des héros a joué dans ces mêmes nations un millier d'années plus tôt. Lisez n'importe lequel des écrits des nouveaux athées et vous obtiendrez une bonne portion du mythe du progrès : la croyance en des dieux appartient à un passé révolu, selon la logique, et l'athéisme est la vague de l'avenir glorieux dans lequel nous sommes censés piétiner les étoiles sous nos bottes de sept parsecs.

Sortez de cette mythologie douteuse et les choses semblent différentes. C'est ce qu'a fait Oswald Spengler il y a plus d'un siècle. Spengler, pour ceux qui ne le connaissent pas, était un historien allemand qui a entrepris de donner un sens à l'essor et à la chute des civilisations par le biais de la méthode comparative, en alignant les civilisations du passé les unes à côté des autres et en observant les schémas communs qui en ressortaient. La morphologie comparative - c'est ainsi que l'on appelle ce que faisait Spengler - était une spécialité allemande au cours du siècle et demi qui a précédé l'époque de Spengler. Johann Wolfgang von Goethe, cet extraordinaire polymathe, a jeté les bases de la théorie de l'évolution de Darwin en l'appliquant aux structures physiques des plantes et des animaux, montrant (par exemple) que chaque partie d'une plante en surface est une adaptation d'un motif de feuille de base, et des dizaines de savants allemands ont appliqué un raisonnement similaire aux énigmes de la biologie et de la géologie, avec d'excellents résultats.

Bien sûr, la biologie et la géologie n'ont généralement pas d'implications importantes dans le monde de la politique et de la culture contemporaines. C'est l'histoire qui en a. Spengler a donc été dûment décrié sous divers prétextes, presque toujours par des personnes qui n'ont pas pris le temps de lire son œuvre et de comprendre ce qu'il essayait de faire. Son véritable crime est double.

Tout d'abord, ses découvertes rendent le mythe du progrès beaucoup plus difficile à défendre. Il a montré, entre autres, que chaque grande civilisation a eu son propre âge de raison, que les philosophies rationalistes déployées par chaque âge de raison ne sont que les croyances religieuses de cette culture, dont les numéros de série ont été effacés et une abstraction a été mise à la place du ou des anciens dieux, et que les âges de raison diffèrent parce que les civilisations diffèrent - l'apparente supériorité de notre âge de raison n'est que le reflet du fait qu'il répond mieux aux fantasmes idiosyncrasiques de notre civilisation, alors que les âges de raison des autres cultures répondaient plutôt aux fantasmes de ces cultures.

C'est une pilule difficile à avaler, bien sûr, mais il y a pire encore. Le second crime de Spengler, le plus important des deux raisons pour lesquelles il suscite tant d'hostilité de la part des penseurs approuvés de notre époque, est qu'il a fait des prédictions sur la base de ses découvertes - et ces prédictions se sont jusqu'à présent avérées exactes. Il a souligné, par exemple, que d'autres sociétés approchant de la fin de leur âge de raison plongeaient dans d'énormes conflits opposant une classe privilégiée de ploutocrates manipulant les systèmes politiques d'une époque antérieure à ce qu'il a appelé le césarisme, c'est-à-dire la montée de leaders populistes insurgés capables de rallier les masses contre leurs prétendus supérieurs. En 1918, ce processus était en cours ; l'histoire du vingtième siècle a été définie par ce processus, et un autre cycle est actuellement en cours.

C'est une autre prédiction de Spengler qui donne un contexte au retour d'Ayaan Hirsi Ali à la religion. Spengler a noté que le déclin de l'âge de raison de chaque civilisation entraînait une renaissance de ses formes religieuses antérieures, mais avec une différence. Au printemps d'une culture, les traditions religieuses se développent de manière organique, en s'inspirant fortement des traditions folkloriques et de la culture populaire de l'époque. Le renouveau de la religion traditionnelle dans le sillage d'un âge de raison, en revanche, est une croissance artificielle, façonnée par les préoccupations des classes intellectuelles d'une civilisation en déclin.

La seconde religiosité, comme l'a appelée Spengler, est formelle, ordonnée, tolérante, automnale. Elle ne peut guère être autre chose, car elle naît comme un refuge contre le chaos. Chaque civilisation commence par un âge de foi, où des récits archétypaux vivants, soutenus par de puissantes émotions collectives, définissent les structures de base de la pensée et de l'action. À mesure que la civilisation mûrit, sa version du rationalisme - quelle qu'elle soit - dissout les anciens récits religieux, les remplaçant par un ensemble de récits séculiers qui prétendent offrir une forme de salut ici et maintenant en lieu et place des objectifs d'un autre monde de la religion. Inévitablement, cependant, le paradis sur terre n'arrive pas à temps et les récits séculiers se désagrègent, laissant la plupart des gens sans aucun récit culturel pour donner un sens et une direction à leur vie. La fuite vers la religion s'ensuit rapidement.

Pourtant, les personnes qui se réfugient dans la religion n'ont plus la mentalité qui a fait de l'âge de la foi ce qu'il était. Ils peuvent se forcer à croire aux récits religieux par un acte de volonté, mais ils ne peuvent pas embrasser les mythes et les légendes avec l'innocence sincère du printemps d'une culture. En 1023, le monde était tellement rempli de merveilles et de mystères que personne en Europe n'a eu de mal à croire qu'une personne suffisamment sainte pouvait naître d'une vierge, ressusciter d'entre les morts et s'élever dans les airs jusqu'au ciel sous les yeux d'une foule de témoins. Mille ans plus tard, la plupart des gens doivent faire un effort soutenu pour atteindre l'état de suspension volontaire de l'incrédulité dans lequel ces affirmations traditionnelles peuvent être acceptées. L'âge de la raison a laissé sa marque, et l'habitude de tester les affirmations par rapport à la logique et à l'expérience est difficile à perdre, même lorsque la logique et l'expérience ont déjà prouvé qu'elles étaient de frêles roseaux.

Il y a une autre différence, et elle est cruciale. Un âge de foi naît des décombres d'une civilisation déchue. Dans le cas qui nous occupe, ce n'est pas seulement le rationalisme classique qui s'est effondré - aux yeux d'un grand nombre de personnes qui ont assisté au déclin de Rome, une civilisation entière se réfutait elle-même, et elles ont embrassé le christianisme précisément parce qu'il représentait le rejet de tout ce qui échouait si manifestement autour d'elles. Des siècles plus tôt, lorsque l'âge de raison de la civilisation classique a implosé, les gens qui sont retournés en masse dans les temples des anciens dieux l'ont fait pour tenter de soutenir tout ce que les chrétiens ont rejeté par la suite. Ce sont donc avant tout les classes prospères et privilégiées qui ont été à l'origine de la seconde religiosité du monde classique, et ce sont les masses silencieuses du monde romain, celles qui ont obtenu peu d'avantages et supporté la plupart des coûts de la civilisation classique, qui se sont détournées des croyances traditionnelles de leurs sociétés aux premières rumeurs chuchotées sur un homme de la province de Judée né d'une vierge et ressuscité d'entre les morts.

C'est à partir des idées de Spengler que l'on peut le mieux comprendre la conversion d'Ayaan Hirsi Ali. Malgré ses origines dans une nation non industrielle, elle appartient à la classe intellectuelle mondiale : un auteur formé à l'université, une célébrité mineure parmi l'intelligentsia, le genre de personne que les grands médias remarquent et promeuvent. Je ne prétends pas savoir ce qui s'est passé dans son cœur lorsqu'elle s'est convertie au christianisme, mais l'essai qu'elle a publié sur le sujet ne mentionne guère la dimension spirituelle. Tout tourne autour de l'importance idéologique du christianisme comme base du libéralisme occidental et comme drapeau de bataille pour les conflits culturels à venir. En d'autres termes, elle est passée habilement du statut de représentante des nouveaux athées à celui de représentante de la seconde religiosité du monde occidental. Il me semble tout à fait probable que lorsque les historiens de l'avenir examineront la fin de notre âge de raison et le retour de la religion au centre de la place publique, ils utiliseront sa conversion comme un marqueur commode de la date à laquelle cela s'est produit.

Comme tout changement social d'importance, bien sûr, celui-ci ne se produit pas du jour au lendemain et, en fait, il se développe depuis un certain temps. Cela explique en partie l'une des caractéristiques les plus étranges de la vie culturelle américaine moderne, à savoir la montée des déclarations publiques de satanisme dans des groupes qui, jusqu'à une date récente, rejetaient l'idée d'être liés à ce mouvement. L'adhésion des athées au satanisme au cours des dernières années a fait l'objet d'une grande attention de la part des médias, notamment parce qu'il s'agit manifestement d'une question de déguisement et d'illusion - les porte-parole du Temple satanique, le plus médiatique des athées de nos jours, insistent sur le fait qu'ils ne croient pas en un être surnaturel appelé Satan. Pourtant, il existe un autre groupe impliqué dans ce processus qui reçoit moins d'attention, mais qui pourrait être au moins aussi important.

L'un des effets secondaires de mon activité d'auteur de livres sur l'occultisme est que j'ai passé plusieurs années à me rendre à des conventions et festivals néopaïens pour y donner des conférences, signer des livres, rencontrer certains de mes lecteurs et, d'une manière générale, faire du marketing en personne. Cela m'a permis d'être aux premières loges d'un changement très étrange dans la sous-culture néopaïenne. Dans les années 1990 encore, tous ceux qui faisaient partie de la scène wiccane se hérissaient à l'idée que la Wicca ait quelque chose à voir avec le satanisme. Les autocollants indiquant "les sorcières guérissent" ("WITCH HEAL") faisaient fureur, et si vous demandiez à quelqu'un s'il pouvait utiliser la magie pour nuire à quelqu'un d'autre, vous pouviez compter sur un sermon sur la triple loi du retour - la croyance néopaïenne autrefois très répandue selon laquelle tout ce que vous faites, en bien ou en mal, vous revient comme un boomerang et vous restitue trois fois le bien ou le mal que vous avez envoyé.

Au début de ce siècle, cependant, cette maîtrise apparemment solide de l'éthique pratique de la magie a commencé à s'effriter. Ce qui avait commencé par ressembler à un jeu de rôle gothique avec des crânes et des pentagrammes inversés s'est transformé en une adoption délibérée de la magie maléfique, et finalement de la démonolâtrie - l'adoration des esprits maléfiques.

Bien entendu, la poignée de chrétiens qui l'ont remarqué se sont écriés : "Ha ! La vérité éclate au grand jour - ils adoraient les démons tout le temps !". Mais je ne pense pas que ce soit exact. J'ai entendu un ton étrange, une sorte de fanfaronnade honteuse, de la part de nombreux néopaïens que j'ai observés alors qu'ils se précipitaient et tâtonnaient sur la pente glissante que je viens de décrire.

Cela s'est également produit au moment où la sous-culture néopaïenne a atteint son apogée et a commencé à perdre des membres : certains d'entre eux sont retournés à la sorte d'attitude matérialiste insipide qui relève plus de l'apathie que de l'athéisme, mais d'autres ont trouvé leur voie dans l'une ou l'autre branche du christianisme.

C'est la clé qui permet de résoudre cette énigme. Le christianisme a de nombreuses vertus, mais il a aussi ses péchés, et l'un d'entre eux est la mauvaise habitude d'oublier le neuvième commandement - vous savez, "Tu ne porteras pas de faux témoignage contre ton prochain" - lorsque le prochain en question se trouve appartenir à une autre foi.

C'est cette même attitude douteuse à l'égard des faits bruts qui a conduit de bons chrétiens du Moyen-Âge à insister sur le fait que les juifs fabriquaient leur matzoh de la Pâque avec le sang de bébés baptisés. Cette attitude est encore bien vivante dans de nombreuses églises aujourd'hui, et les personnes qui, comme moi, appartiennent à des traditions religieuses alternatives sont fatiguées de la connaître.

Ce n'est pas n'importe quel type de faux témoignage qui est appliqué à la foi d'autrui. Ce qui se passe, avec une prévisibilité monotone, c'est que les chrétiens du type dont je parle ne peuvent pas se faire à l'idée que d'autres personnes puissent être en désaccord avec la vision chrétienne du monde. C'est ce qui explique l'insistance sur le fait que tout le monde, hors du bercail chrétien, prie secrètement Satan. Dans la vision du monde dont je parle, il est impensable que des gens puissent croire en d'autres divinités, ou en aucune divinité. Ils doivent être là, obligatoirement, dans un des deux gradins, à encourager l'équipe de Satan ou l'équipe de Jésus.

Bien sûr, ce n'est pas du tout vrai - Satan est une figure de la théologie chrétienne, et dire que les druides (par exemple) adorent Satan sciemment mais secrètement est tout aussi stupide que de dire que les chrétiens adorent sciemment mais secrètement Balor de l'Œil maléfique, la plus importante des puissances maléfiques de la vieille mythologie irlandaise.

C'est pour cette même raison qu'il convient d'être attentif lorsqu'un grand nombre de personnes qui étaient auparavant conscientes de ce point commencent soudainement à agir de la manière dont l'extrémité la plus dogmatique de la scène chrétienne insiste sur le fait qu'elles agissaient réellement depuis le début.

C'est ce que font actuellement un grand nombre de néopaïens et d'athées qui se pavanent et rampent devant les statues de Satan, et la conclusion est évidente : ils redéfinissent leurs croyances actuelles en termes chrétiens, afin de pouvoir ensuite renoncer à ces croyances et devenir de bons chrétiens.

Ce n'est même pas une nouveauté. Ceux de mes lecteurs qui connaissent l'histoire culturelle de la fin du XIXe siècle se souviendront du crépuscule de l'extraordinaire renouveau de la magie en France. La scène occulte française a toujours aimé flirter avec les symboles diaboliques - ce qui lui a valu les foudres de la hiérarchie catholique de l'époque - mais à la fin du siècle, le flirt a cédé la place à un satanisme déclaré, qui à son tour a fait place à une fuite en avant vers l'église catholique. William Butler Yeats, qui s'est souvent rendu à Paris au cours de ces années, a décrit ce changement dans son essai visionnaire "Per Amica Silentia Lunae", et cela a contribué à façonner sa vision de l'histoire cyclique - une vision qui, comme il l'a lui-même noté dans son livre "Vision", avait beaucoup en commun avec celle de Spengler.

La même chose s'est d'ailleurs produite en Amérique à la fin des années 1960. Un grand nombre de jeunes gens qui s'étaient éveillés, synchronisés et marginalisés, profitant des drogues abondantes et du sexe facile de la contre-culture, ont abandonné l'esprit de Woodstock pour celui d'Altamont dans les derniers jours de la scène hippie, avec des gestes occasionnels en direction du satanisme et d'autres choses du même genre.

Cela leur a permis de se couper les cheveux, de se raser, de revêtir les vêtements "classiques" qu'ils prétendaient mépriser, de trouver un accueil chaleureux dans les églises évangéliques de l'époque et de s'installer dans le style de vie américain ordinaire qu'ils avaient joué à rejeter.

L'utilisation sélective du neuvième commandement, mentionnée ci-dessus, joue souvent un rôle important dans ce genre d'activités. Ceux de mes lecteurs qui étaient présents à la fin des années 1970 et au début des années 1980 se souviendront peut-être de Mike Warnke, qui prétendait avoir été un grand prêtre satanique avant de se tourner vers Jésus, et qui a fait de cette affirmation une carrière réussie en tant qu'artiste chrétien avant qu'un magazine d'information chrétien ne se penche sur sa bonne foi et ne documente le nombre de fois où il s'était écarté de la simple réalité.

Il suivait un chemin bien balisé ; plus d'un siècle auparavant, pour citer un autre exemple, une jeune femme canadienne du nom de Maria Monk avait attiré un public chrétien tout aussi enthousiaste en affirmant de manière tout aussi frauduleuse que, pendant sa (prétendue) période de religieuse, elle avait été l'esclave sexuelle du clergé catholique. L'histoire présente une longue liste de personnages similaires, et il ne fait aucun doute que de nombreux autres viendront s'ajouter à cette liste dans les années à venir.

Beaucoup de ceux qui afflueront vers les églises chrétiennes dans les années à venir ont des motivations moins mercantiles, certes, mais cela ne veut pas dire que ce qui les pousse à revenir à la religion est de nature entièrement spirituelle. C'est une chose de jouer au rebelle quand on peut encore compter sur tous les avantages habituels de la société contre laquelle on pense se rebeller. C'en est une autre de continuer à jouer la comédie quand on commence à voir cette société se fissurer et mettre en péril les avantages sus-mentionnés.

L'hégémonie mondiale des États-Unis est en train de se briser, et les accords économiques qui acheminent une part considérable de la richesse mondiale vers les États-Unis et leur cercle restreint d'alliés se brisent avec elle. Cela va inspirer une vague de personnes qui, dans le sillage d'Ayaan Hirsi Ali et d'autres, se tourneront vers le christianisme classique comme rempart contre un chaos qui est autant en eux que dans le monde qui les entoure.

Je ne pense pas qu'ils aient tort de le faire, ni d'ailleurs qu'ils aient raison. C'est un élément normal du cycle historique, et les êtres humains sont généralement moins originaux et beaucoup moins individualistes qu'ils ne veulent le croire. Je voudrais cependant souligner que tout le monde n'a pas fait ce choix dans les civilisations passées, et que tout le monde ne le fera pas non plus cette fois-ci. William Butler Yeats, qui a grandi dans une famille chrétienne, n'est pas retourné à l'église de sa jeunesse. Lui et quelques autres membres de la scène occulte de sa génération ont regardé les foules qui avaient tâté de l'occultisme retourner en courant dans leurs différentes églises, ont haussé les épaules et ont continué leur travail. La qualité de l'enseignement et des pratiques occultes s'est améliorée une fois que les masses sont parties ailleurs - et j'ai vu une amélioration similaire commencer à prendre forme à notre époque.

La seconde religiosité a ses inconvénients. Digne, ordonnée, attachée à la défense des valeurs établies, elle tend à l'inanité, puis à la fossilisation. Elle joue un rôle important dans l'histoire, car c'est à l'intérieur de la coquille rigide établie par le retour à la religion que l'héritage culturel d'une civilisation en déclin peut être trié, systématisé et coulé dans des formes qui peuvent survivre aux temps difficiles à venir. Comme le souligne la Bible, cependant, l'esprit souffle où il veut ; il est indépendant des constructions culturelles de quiconque, et c'est à l'extérieur de la coquille érigée par la seconde religiosité que les premiers frémissements de l'âge futur de la foi se feront sentir.

 

Yeats a passé une grande partie de sa vie à guetter ces signes, et il a tissé cette attention dans sa poésie. En voici un exemple, "Les Mages" :

 

Maintenant comme en tous temps, je peux voir dans l’œil de l’esprit,

Dans leurs habits raides et colorés, ces pâles insatisfaits

Qui apparaissent et disparaissent dans les profondeurs bleues du ciel.

Avec leurs visages usés comme des pierres battues par les pluies,

Et tous leurs heaumes d’argent gigotant côte à côte,

Et tous leurs yeux constamment fixés, espérant trouver une fois de plus,

Insatisfaits par le tumulte du Calvaire,

Le mystère insoumis sur ce sol animal.

 

(Traduction Jacky Lavauzelle)

 

Le sol animal est notre humanité commune, symbolisée dans le mythe chrétien par les animaux de la crèche qui ont assisté à la naissance du Christ ; le mystère insoumis est l'esprit qui va et vient à sa guise, et non à la nôtre. À toutes les époques, la plupart des gens se convainquent que la forme que leur culture a construite pour abriter l'esprit a été établie pour toujours, et cette croyance n'a jamais été aussi passionnément affirmée que dans les premières années d'une seconde religiosité. Pourtant, en ce moment même, de nouvelles révélations se font jour dans les coins les plus pauvres de la campagne et dans les bidonvilles des pays qui ne seront jamais développés, et c'est de l'une ou de plusieurs d'entre elles que naîtront les formes qui donneront une vision et une orientation, dans les siècles à venir, à un nouvel âge de la foi.

 

Traduction de l’article de John Michael Greer avec son aimable autorisation (original ici https://www.ecosophia.net/the-return-of-religion/ )

 

(traduction par DeepL, Sombrevert et Doucepluie)