Le virus de la prise de conscience ?

@Mélusine ou la Robe de Saphir.

Nous sommes,

Dans le Mordor assiégeant Minas Tirith, sans aucuns secours, seule livré à elle même, pas de Rohan, pas de Arargon.

Les Haradrims sont plus puissant que jamais.

Les Trolls et autres sont prêt à faire acte.

L’heure est à la guerre

 

Salut

@pallas
 le château de carte qu’est le néo-libéralisme va s’effondreR,... 

@Mélusine ou la Robe de Saphir.

Moins faire œuvre de science politique que de conscience politique...

• 26 MAI 2013
 
• PAR VIVRE EST UN VILLAGE
 
• BLOG : LE BLOG DE VIVRE EST UN VILLAGE

Jacques Généreux : La dissociété

« Voilà, enfin, un ouvrage ambitieux. Économiste bien connu et professeur à Science Po., membre du Conseil national du Parti socialiste, Jacques Généreux ne propose pas moins qu’une critique anthropologique des fondements propres au néo-libéralisme contemporain, une analyse des conséquence de son hégémonie – la restructuration des société de marché en « dissociétés » – et l’esquisse d’une anthropologie alternative propre à inspirer un socialisme libéré tant de son fantasme d’une « hyper-société » collectiviste et productiviste que de la « dérive néolibérale » de la gauche européenne depuis les année 1980. » Revue du Mauss

Tout est dit dans la revue du Mauss. Tout autre commentaire sur son intérêt serait superflu.

Les extraits qui suivent ne sauraient rendre compte avec exhaustivité de la richesse de ce livre dont je vous recommande vivement la lecture instructive et passionnante.

Précision : en ce qui concerne les piliers de la pensée néolibérale dont la description constitue le cœur de cet ouvrage (p223 et suivantes), je vous renvoie à l’ouvrage dont le contenu est si riche que de simples citations auraient été insuffisantes à la bonne compréhension de la démonstration.

4ème de couverture

 »Ce livre est motivé par la conviction qu’à l’époque des risques globaux la plus imminente et la plus déterminante des catastrophes qui nous menacent est cette mutation anthropologique déjà bien avancée qui peut, en une ou deux générations à peine, transformer l’être humain en être dissocié, faire basculer les sociétés développées dans l’inhumanité de « dissociétés » peuplées d’individus dressés (dans tous les sens du terme) les uns contre les autres.

Éradiquer ce risque commande notre capacité à faire face à tous les autres… C’est pourquoi, ici, j’entends moins faire œuvre de science politique que de conscience politique. Car la dissociété qui nous menace n’est pas un dysfonctionnement technique dont la correction appellerait l’invention de politiques inédites. Il s’agit d’une maladie sociale dégénérative qui altère les consciences en leur inculquant une culture fausse mais auto-réalisatrice. »

Morceaux choisis

1) Crise du politique et crise sociale

- La victoire de la peur et la seconde crise du xx’ siècle

[...] Et nous comprendrons bientôt que le néolibéralisme consiste précisément à exploiter la menace de la crise économique pour imposer et justifier une société plus inégalitaire. Nous eûmes donc la crise sociale sans la crise économique, et là se trouve précisément le premier ferment de la crise du politique. Car un cataclysme économique et social universel eût accrédité une interprétation fataliste, limitant la responsabilité politique. Mais, au lieu de cela, nous fûmes confrontés au paradoxe d’une richesse exubérante et croissante qui laissait néanmoins des nations puissantes dans l’incapacité d’éviter la misère ! [...] (p49)

- Le paradoxe de la Puissance impotente des « démocraties »

[...] Ce livre est ainsi motivé par la conviction qu’à l’époque des risques globaux, des risques majeurs, la plus imminente et la plus déterminante des catastrophes qui nous menacent est cette mutation anthropologique déjà bien avancée qui peut, en une ou deux générations à peine, transformer l’être humain en être dissocié, faire basculer les sociétés développées dans l’inhumanité de « dissociétés » peuplées d’individus dressés (dans tous les sens du terme) les uns contre les autres. Éradiquer ce risque commande notre capacité à faire face à tous les autres. Car seules d’authentiques sociétés, soudées par la solidarité et le primat du bien commun sur la performance individuelle, seront en mesure d’atteindre le niveau considérable et inédit de coopération et de cohésion qui sera indispensable, tant au sein des nations qu’entre les nations, pour affronter les deux grands défis du XXIe siècle : éviter une guerre des civilisations, et assurer de façon démocratique le bouleversement des modes de vie et de production sans lequel la planète deviendrait invivable.[...] (p54)

[...] Car la dissociété qui nous menace n’est pas un dysfonctionnement technique dont la correction appellerait l’invention de politiques inédites. Il s’agit d’une maladie sociale dégénérative qui altère les consciences en leur inculquant une culture fausse mais autoréalisatrice.[...](p54)

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2) Du pacte social à la guerre économique

- Le mythe de l’impuissance des politiques nationales

[...] …aucune instance mondiale n’a imposé aux grands pays industriels une quelconque dérégulation de l’économie. Celle-ci résulte intégralement de choix politiques nationaux…[...](p65)

[...] Tout cela permet d’affirmer que le tournant néolibéral opéré dans le monde dans le dernier quart du siècle dernier n’est pas la conséquence naturelle d’une évolution technologique ou économique inéluctable. Il résulte d’un choix politique délibéré et adopté par des gouvernements souverains qui disposaient d’autres options.[...](p68)

- L’effondrement du pacte social

[...] La peur du chômage n’est pas instrumentalisée par le patronat seulement pour obtenir des salariés tous les sacrifices nécessaires à la rentabilité du capital. Elle sert aussi à faire pression sur les gouvernements pour revendiquer, au nom de la défense de l’emploi, une baisse des « charges » fiscales et sociales. [...] (p71)

- L’acceptation du chômage et le culte de la désinflation

[...] Dans les pays riches, répétons-le, la montée du chômage renforce à l’évidence la domination des employeurs sur le marché du travail. Qui plus est, comme l’expliquera sans fard Margaret Thatcher, les politiques monétaires restrictives sont une arme de guerre efficace pour briser la résistance des salariés et de leurs syndicats. En effet, en limitant drastiquement l’accès des entreprises à une trésorerie bon marché via le crédit bancaire, elles les contraignent à durcir leur position face aux revendications salariales. En résumé, la rigueur monétaire et le chômage sont les outils politiques grâce auxquels les gouvernements mettent un terme au conflit pour la répartition de la valeur ajoutée en imposant un gagnant : le capital.[...](p75)

- La face cachée de la libéralisation financière

[...] On a par ailleurs observé que les pays les plus aptes à surmonter ou à éviter les crises financières étaient ceux qui maintenaient ou rétablissaient un contrôle plus strict des mouvements de capitaux (Chine, Chili, Malaisie).

La déréglementation financière ne se justifie donc en rien par la prétendue recherche d’un optimum économique ou social.[...] (p78)

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- Le troisième âge du capitalisme

[...] Les actionnaires reconquièrent le pouvoir dans la grande entreprise. Les économistes disent que l’on passe d’un« capitalisme managérial » (commandé par des managers relativement autonomes à l’égard de leurs actionnaires) à un « capitalisme patrimonial » (commandé par les gestionnaires de fonds d’épargne)[...](p80)

[...] Un objectif de rentabilité financière s’impose rapidement comme norme de référence : un taux de rendement annuel du capital de 15 %.[...](p80)

[...]Paradoxalement donc, les détenteurs du capital veulent exploiter leur nouveau pouvoir en exigeant une hausse spectaculaire de la rentabilité à une époque où il est bien plus difficile de gagner de l’argent. Comment peut-on tripler ou quadrupler le taux de rémunération du capital quand la croissance du revenu national est divisée par deux et la compétition de plus en plus féroce ? Une seule chose est certaine : si tous veulent plus de progrès pour eux-mêmes quand il y en a moins pour tout le monde, tous ne pourront pas gagner. Si l’on renonce au jeu à somme positive dont tout le monde peut sortir gagnant (le partage coopératif), il ne reste que le jeu à somme nulle où rien n’est obtenu qui ne soit retiré à autrui ; autrement dit, il ne reste pour gagner que la prédation et la guerre.[...](p81)

[...] On constate en effet qu’aucun pays en développement n’est sorti de la pauvreté grâce au libéralisme. Toutes les expériences réussies de sortie rapide du sous-développement résultent d’une forme éclairée de dirigisme économique impliquant des politiques industrielles volontaristes et des investissements publics importants dans l’éducation, la santé, les infrastructures et la recherche. En revanche, partout où l’on impose de l’extérieur la stratégie néolibérale dans un contexte d’État faible, on parvient, au mieux, à renforcer le dualisme et les inégalités en créant un pôle moderne de croissance extravertie, tout en déstabilisant ou appauvrissant les secteurs traditionnels qui nourrissent et occupent l’essentiel de la population.[...](p82)

[...]Contrairement au credo néolibéral, ce n’est pas le libre-échange qui assure le « décollage » d’un pays en développement. C’est en revanche le fait d’avoir un meilleur gouvernement et une administration efficace, habités par une culture de l’intérêt général ou tout simplement par une ambition nationale.[...](p83)

[...]Alors, si la prospérité économique devait constituer notre unique critère d’évaluation, on devrait constater que la croissance était, selon le cas, soit aussi bonne, soit nettement plus élevée à une époque où l’économie était plus réglementée et plus protégée contre la concurrence internationale, et où les taux marginaux d’imposition atteignaient parfois 80 %. Qui plus est, à cette époque de prétendu intolérable dirigisme économique, nous avions le plein-emploi, une protection sociale croissante, des congés payés et des salaires en augmentation, et chaque génération d’ouvriers croyait sérieusement que la génération suivante disposerait d’une situation sociale plus avantageuse. Ce n’était pas le paradis, mais c’était le progrès ! Or, depuis les années 1980, dans l’Union européenne, on n’a cessé de privatiser, de déréglementer les marchés, d’ouvrir le secteur public à la concurrence, d’alléger les charges sociales et l’imposition des bénéfices, de précariser les contrats de travail, de réduire l‘indemnisation du chômage, de faciliter les licenciements … Et le progrès a cédé la place à la morosité et au chômage. Sauf dans les pays du Nord qui tournent le dos au dogme de l’« État minimum » et battent les records de l’impôt, de la dépense sociale, des indemnités de chômage, de l’emploi public 

- Tous sacrifiés sur l’autel du rendement financier ?

[...]Dans ce nouveau capitalisme, une compression des effectifs salariés n’est plus le sacrifice ultime auquel, la mort dans l’âme, un entrepreneur se résout pour sauver l’entreprise. Non, c’est la stratégie préventive des entreprises rentables qui se préparent ainsi à l’être encore davantage et à faire remonter aussitôt le cours de leurs actions en Bourse. Autrefois, la montée du chômage était un problème – indice d’échec de la gestion et mauvais présage quant à l’évolution du niveau d’activité économique ; désormais, c’est une solution au seul problème qui préoccupe le capitalisme patrimonial : comment créer toujours plus de valeur pour l’actionnaire ?[...](p89)

[...]Voilà pourquoi un « plan social » est devenu la meilleure chose qui puisse arriver. .. à un actionnaire ! Et voilà pourquoi, depuis les années 1980, la réduction des effectifs est érigée en principe de bonne gestion par tant de grandes entreprises (les Américains ont baptisé cette nouvelle mode managériale : le downsizing). On en vient ainsi à apprécier la performance d’un manager au nombre de licenciements qu’il est en mesure de proposer au prochain conseil d’administration. Et cet engouement des P-DG pour la suppression d’emplois inspire ensuite toute la hiérarchie dans l’entreprise.[...](p90)

[...]Pour s’assurer de la mobilisation effective des salariés,…, on rémunère des « compétences » évaluées subjectivement par la hiérarchie. Autant dire que les « compétences » premières sont la servilité et l’aliénation volontaire, la capacité à démontrer sa pleine adhésion au discours, à la culture et aux objectifs de la direction.[...](p91)

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[...]Ce culte forcé de l’excellence a un coût humain terrifiant. Le travailleur est mis sous pression, coincé entre des objectifs toujours plus difficiles à atteindre et des moyens constants ou réduits, sans autre récompense immédiate que garder son emploi et sans la moindre assurance de le garder encore car, à la guerre économique comme à la guerre tout court, aucun mérite personnel ne vous évite d’être abattu. La pression de l’urgence, la fatigue, le climat de compétition permanente, la peur d’être mis sur la touche et la frustration de reconnaissance associés à cette révolution du management engendrent l’explosion des « sociopathologies » physiques et psychiques (stress, dépressions, suicides). Et, tout comme dans une vraie guerre, l’impératif de survie et de victoire face à l’ennemi efface le sens moral des uns et favorise le cynisme exploiteur des autres, tant et si bien que l’entreprise peut devenir un lieu de torture sans que cela choque outre mesure tous ceux qui n’en sont pas victimes.[...](p92)

[...]Phénomènes par nature dissimulés et maquillés, le harcèlement moral et le harcèlement sexuel ont été tardivement reconnus pour ce qu’ils sont devenus : non plus seulement la monstruosité de quelques pervers, mais aussi l’effet systémique d’un environnement guerrier qui fabrique des victimes et des bourreaux, qui banalise les atteintes à la dignité humaine.[...](p92)

[...]La participation contrainte des managers et des entrepreneurs au nouveau capitalisme patrimonial impose aussi une régression majeure à tous ceux qui ont la passion d’un métier. À l’âge du capitalisme managérial, le profit était un instrument que les dirigeants pouvaient mettre au service de leurs objectifs personnels (croissance de l’entreprise, réussite industrielle, innovation, reconnaissance, prestige, paix sociale, etc.). Désormais, le profit devient une fin en soi, supérieure à toute autre, une exigence instantanée, oppressante et souvent contradictoire avec une stratégie à long terme.[...](p93)

[...]La généralisation de la technique des stock-options, destinée à rendre la rémunération des managers dépendante du cours boursier de leur entreprise, n’a fait que renforcer la perversité du système.[...](p95)

- Une folie collective ?

[...]Nous ne retenons ici qu’un résultat : il est désormais établi que le coût économique direct imputable à un stress professionnel excessif se situe dans une fourchette de 2,5 à 3,5 points de PIB.[...](p97)

[...]Catastrophes écologiques, enfin. Et là, on se rend compte à quel point on aurait tort de croire que, malgré tout, la guerre économique fera moins de victimes que la guerre tout court. En effet, poussée à son terme et sans limite, la libre compétition pour le profit maximal constitue pour l’humanité une menace plus redoutable que toutes les armes de destruction massive. Elle suscite l’extension mondiale de modes de production et de consommation qui sont physiquement insoutenables pour notre planète. Tout le monde connaît désormais la liste des fléaux en cours ou à venir qui sont la conséquence directe de la course mondiale à la production et à la consommation : déforestation, épuisement des nappes phréatiques, érosion accélérée des sols, recul de la biodiversité, trous dans la couche d’ozone, effet de serre et dérèglement du climat, etc.[...](p99)

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- La politique n’est pas en crise pour tout le monde

[...]Alors ne tombons pas dans le panneau. L’horreur économique décriée par les « antimondialisation » n’est pas la crise du politique, mais la victoire d’une politique. Le défi auquel se trouve confrontée la démocratie n’est donc pas de replacer l’économie sous le contrôle des politiques : elle l’est déjà. Il est de remettre les politiques au service du bien commun.[...] La compétition généralisée lamine la cohésion sociale qui conforterait le pouvoir collectif des citoyens, elle transforme une majorité politique potentielle en collection d’individus isolés et désarmés.[...](p103)

3) De la guerre économique à la guerre « incivile »

[...]Le délitement des liens sociaux constitue à la fois la conséquence et la condition nécessaire à l’extension d’une compétition généralisée.[...]

[...]D’une part, la compétition généralisée diffuse un poison insidieux. Elle se déploie graduellement, sans que personne ait été informé qu’une guerre était déclarée ; elle n’attaque pas la société frontalement, mais un secteur après l’autre ; ses effets psychologiques restent longtemps confinés dans l’intimité des individus. Aussi nous a-t-il bien fallu vingt ans pour nous rendre compte que la société a changé, et la prolifération des symptômes de désocialisation pour comprendre que la société est malade.[...](p107)

- État puissant et néolibéralisme : les dessous d’un paradoxe apparent

[...]Entre le milieu des années 1970 et la fin des années 1990, en pleine « mondialisation libérale », le poids des dépenses publiques (en pourcentage du PIB) a augmenté dans tous les grands pays industriels. Le poids des prélèvements obligatoires a suivi globalement le même mouvement, et, quand il ne l’a pas fait, cela s’est traduit par un gonflement des déficits publics. Les États-Unis, réputés les plus libéraux, ne font pas exception : le poids des dépenses publiques est passé de 31,6 % en 1970 à 35,8 % en 2000, et celui des prélèvements obligatoires de 30,5 à 34,2 %.

Voilà un premier indice de ce que le projet néolibéral n’est pas un désengagement de l’État, mais, au contraire, son réengagement au service d’intérêts particuliers et d’un autre modèle de société.[...](p108)

[...]Encore une fois, le but des néolibéraux n’est pas d’affaiblir l’État, mais de disposer à leur guise d’États assez puissants pour imposer, à l’intérieur comme à l’extérieur, un ordre conforme à leurs intérêts et à leur vision du monde.[...](p109)

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- La privatisation des esprits.

[...]Tel est donc l’usage stratégique des baisses d’impôts et de cotisations sociales : creuser des déficits pour créer l’illusion que le pays « vit au-dessus de ses moyens », et justifier ensuite, par la pénurie planifiée des moyens, le recul des dépenses sociales et les privatisations.

Telle est aussi la rationalité de la manifeste indifférence des néolibéraux au chômage européen. La persistance du chômage ne constitue pas pour eux un problème, mais, au contraire, une partie de leur solution : elle participe au discrédit des reliquats du modèle social ancien qu’ils veulent détruire ; elle maintient la peur qui prédispose les salariés à toutes les soumissions.[...] C’est la protection sociale des individus qui rend le système soutenable. Or c’est justement elle que les néolibéraux veulent démanteler pour construire un système qui abandonne les individus à leur sort et aux assurances privées, comme en Amérique. Le chômage, qui constitue une catastrophe insupportable une fois qu’un tel système est en place, est au contraire un levier de pression psychologique et politique essentiel pour aller vers un tel système.[...](p115)

- La privatisation insidieuse de l’État

[...]À long terme, en effet, dans une guerre économique mondiale, ce ne sont plus seulement les produits qui sont mis en compétition, mais encore et surtout les systèmes politiques et sociaux. Les investisseurs apprécient notamment les lieux où les politiques, le droit du travail, les prélèvements fiscaux et sociaux sont les moins contraignants et les moins coûteux.[...](p117)

- La dégénérescence du projet européen

[...]L’harmonisation des réglementations et des législations sociales est interdite ; l’harmonisation fiscale n’est possible qu’à l’unanimité, ce qui la rend quasiment impossible. Aucun obstacle ne s’oppose donc à l’intensification de la concurrence fiscale et sociale des États. L’Union (européenne) est ainsi la seule entité » politique au monde qui privilégie la compétition interne entre ses territoires plutôt que la protection ou la compétitivité globale de son territoire par rapport au reste du monde. La seule au monde, également, qui s’interdit l’usage efficace (ou l’usage tout court) de l’ensemble des instruments de politique économique 

[...]L’extraordinaire dans cette orientation est qu’elle est défendue au nom de l’impératif de compétitivité, au regard d’une économie mondiale où les compétiteurs les plus puissants (États-Unis, Japon, Chine) n’hésitent pas une seconde à mobiliser tous les instruments de la puissance publique pour soutenir leur économie 

- Le mythe de la gouvernance

[...]L’engrenage pervers de la privatisation de l’État-providence prépare et nourrit le cercle vicieux de la violence sociale et de sa répression par un État-pénitence. Moins la nation investit dans l’éducation, l’habitat, la stabilité de l’emploi, la réduction des inégalités, et plus se banalisent les incivilités et la délinquance juvénile. On peut certes dénoncer le simplisme d’une explication moniste de la violence par les inégalités sociales ; mais il serait tout aussi simpliste de nier leur contribution. Personne ne naît malpoli ou délinquant ! On le devient à la suite d’une histoire dans laquelle le cadre de vie, la famille, l’école, le milieu social, la culture dominante, etc., jouent conjointement et nécessairement un rôle déterminant. Si la société dépense de moins en moins pour garder en son sein tous ceux que la guerre économique tend à exclure, ainsi que leurs enfants, elle doit bien se préparer à dépenser plus pour réprimer l’inéluctable montée de comportements antisociaux. L’État-gendarme cesse alors d’être une simple métaphore et cède peu à peu la place à la réalité cru d’un État policier où, au nom de la sécurité, régressent toutes les libertés publiques et ne survit vraiment que le droit (mais pas forcément la capacité) de produire et de consommer.[...](p128)

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- La mutation du citoyen en guerrier

[...]C’est que les peurs collectives se développent par la force du discours politique et médiatique bien avant d’être fondées sur des faits. Ainsi, le matraquage d’un discours prétendu « économiquement correct » insinue dans nos esprits une logique de guerre économique toujours plus redoutable qu’elle n’est en réalité. Des politiques, des patrons, des gourous, des journalistes économiques se relayent pour fustiger en permanence l’archaïsme de la protection sociale, la crispation sur les acquis sociaux, la peur de la mobilité, les charges fiscales et sociales, la réduction du temps de travail, l’indemnisation trop généreuse du chômage, etc. On nous rabâche que nos défenses passées ont déjà été enfoncées par les assauts de la compétition mondiale ; la sécurité est obsolète, c’est la combativité qui est moderne, et l’attaque constituerait désormais la seule défense possible. On fait l’éloge des « risquophiles » et l’on dénigre les « risquophobes », médiocres ringards ou parasites vivant « aux crochets de la société ». Nous sommes dans un monde sans filet, où l’avenir de chacun est incertain, sauf sur un point : il faudra se battre. Voilà le message 

[...]Dans une société où il a sa place, un individu peut au minimum espérer une vie décente sans combat ; sur un marché, il se sent marchandise qui devra sa survie au fait d’être plus fort que les autres ou l’esclave des plus forts. Dans une société, on vit ; sur un marché, on se bat. Dans une société, la personne se définit par ses liens ; sur un marché, l’individu se définit par ses talents, ses pouvoirs, son capital- bref, tout ce qui détermine sa compétitivité. Dans une société, on apprécie quelqu’un ; sur un marché, on le mesure. Dans une société, l’important, c’est d’aimer ; sur un marché, l’important, c’est d’être fort. La culture du marché est une culture de combattants engagés dans une drôle de guerre, sans armées constituées et solidaires, où notre ennemi se cache souvent dans la même tranchée que nous, où nous avons tous au fond le même ennemi intime : la peur de l’autre ; une peur qui paradoxalement nous pousse à nous affronter au lieu de nous unir pour avoir moins peur. Le règne du marché, c’est avant tout la victoire de la peur.[...](p131)

[...]On ne peut à la fois traiter les gens comme des marchandises, les inciter à se traiter les uns les autres comme des produits rivaux et vouloir qu’ils se comportent en citoyens.[...] Une société qui dit à ses enfants que la vie n’est pas une entreprise collective mais une compétition individuelle permanente récolte ce qu’elle a semé : des jeunes qui se battent les uns contre les autres.[...](p131)

[...]L‘anthropologie et l’ethnologie nous enseignent en effet que les échanges servent à fonder et entretenir des liens, et même que c’est là leur fonction première, mais uniquement dans les sociétés où l’économie est régie par les conventions sociales .[...](p132)

- du « doux commerce » à la guerre incivile

[...]Le contresens de l’idéologie du « doux commerce » consiste donc à inverser la filiation entre les liens et les biens. C’est l’existence préalable d’une société qui engendre l’échange et confère aux biens une fonction sociale et symbolique. Le contresens néolibéral est aussi d’imaginer des individus primitifs, rivaux égoïstes et prédateurs, qui, soudain, par la magie de l’échange et de la libre concurrence, se comporteraient comme des frères dans une simple partie de Monopoly.[...] C’est la société qui adoucit la violence du commerce et non l’inverse.[...](p132)

[...]Même l’école est gagnée par le culte de la compétition et, consciemment ou non, les parents la conçoivent désormais comme un camp d’entraînement où l’on acquiert des armes pour entrer dans la jungle des adultes. Et cela parfois, nous le verrons, au détriment de la santé physique et psychique des enfants, voire au prix de « méthodes pédagogiques » qui frisent la torture. Dans le meilleur des cas, l’école se trouve à la fois sommée de corriger à elle seule l‘explosion des inégalités et de l’exclusion sociale, et privée des moyens humains et financiers qui seraient nécessaires pour seulement contenir ces fléaux. Elle tend alors à devenir le lieu de reproduction, le reflet et la caisse de résonance des sélections, des ségrégations, des frustrations et des violences nées et entretenues par la société de compétition généralisée.[...](p134)

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- Un fascisme libéral

[...]État prédateur qui foule aux pieds les droits de l ‘homme et le droit des peuples, violence policière, médias aux ordres du pouvoir, propagande mensongère, domination du secteur militaro-industriel, voici réunis les ingrédients usuels d’un régime fasciste, mais un fascisme libéral, plus efficace sans doute que le fascisme autoritaire, puisqu’il se maintient avec l’assentiment des électeurs 

- Bilan de l’enquête

[...]Une hypothèse centrale développée dans ce livre est précisément que les société de marché contemporaines sont restructurées en « dissociétés » ; réseaux d’individus atomisés, où les sentiments de solitude, d’incertitude et d’urgence permanente se conjuguent pour annihiler non seulement la possibilité, mais surtout le désir de s’insurger.[...] L’état du monde n’est pas le résultat d’une fatalité économique, mais celui d’un ensemble de choix humains. Mais il pourrait alors s’agir d’une fatalité humaine si, comme le pensent d’ailleurs les ultra-libéraux, la marche vers une dissociété d’individus en compétition permanente était dans la nature même des êtres humains et donc des sociétés humaines. J’entends bien démontrer le contraire. [...](p159)

4) Dissociété, hypersociété et société de progrès humain

- « Être soi » et « être avec »

[...]Dans « Quel renouveau socialiste ? » – réflexion sur les fondements du socialisme et du libéralisme -, j’ai suggéré que l’ensemble des aspirations humaines puisse se résumer en deux tendances indissociables et constitutives de l’être humain : « La nature humaine est faite de l’interaction continue entre une aspiration à l’autonomie et une aspiration à l’association, entre la pulsion d’autosatisfaction et le désir de faire société. C’est pourquoi les hommes et les femmes ne sont pas guidés par leur seul intérêt personnel, mais aussi par des valeurs, des croyances et des conventions qui les constituent en communauté solidaire [ … ]. L’humanité [ … ] est mue par deux aspirations en interaction permanente : désir de libération et désir de socialisation, le désir d’être soi et le désir d’être avec. [ … ] Et cela ne sert à rien de chercher laquelle des deux aspirations est première ou seconde, elles vont ensemble. »[...](p166)

[...]Nous en étions donc à l’intuition première que chacun désire « être soi et pour soi » mais aussi et en même temps « être avec et pour les autres ». Pour éviter de les réénoncer indéfiniment, je désignerai par la suite ces deux aspirations fondamentales comme « aspirations ontogénétiques », marquant ainsi qu’elles sont constitutives de l’être, qu’elles participent conjointement à la genèse de l’être (ontogenèse).[...](p168)

- La société de progrès humain

[...]Définition 1. Une vie pleinement humaine consiste dans la réalisation d’un équilibre personnel entre les deux faces inextricables de notre désir d’être : l’aspiration à « être soi » et l’aspiration à « être avec ».[...](p174)

[...]Définition 2. Une société de progrès humain tend vers une situation où chaque personne dispose d’une égale capacité à mener une vie pleinement humaine, c’est-à-dire à concilier librement ses deux aspirations ontogénétiques.[...](p175)

- Les sociétés de régression inhumaine

[...]Définition 3. Une société de régression inhumaine entrave la quête de l’équilibre personnel par un processus politique délibéré visant à hypertrophier l’une des aspirations ontogénétiques et à réprimer l’autre ou, pis, à réprimer les deux.

Définition 4. L’ « hypersociété » est une société qui hypertrophie l’« être avec » (la dimension sociale de l’existence et les liens collectifs), au point de réprimer ou de mutiler l’« être soi » (l’aspiration à l’épanouissement personnel et à l’autonomie). L’archétype de l’hypersociété est un système collectiviste ou communiste.

Définition 5. La « dissociété » est une société qui réprime ou mutile le désir d’ « être avec » pour imposer la domination du désir d’ « être soi ». L’archétype de la dissociété est la société de marché néolibérale fondée sur l’extension maximale de la libre compétition à toutes les activités humaines. C’est à cette dissociété que nous consacrerons l’essentiel des développements qui suivent.[...](p179)

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- Qu’est-ce que la dissociété ?

[...]Proposition 1. L’idéologie et les politiques néolibérales tendent à dissocier les deux aspirations ontogénétiques et à enfler à ce point la première (être soi et pour soi) qu’elle étouffe la seconde (être avec et pour les autres). Nous nommons ce processus « dissociation personnelle ».

Proposition 2. À la fois cause et conséquence, instrument et finalité de la dissociation personnelle, la « dissociété » est le processus d’organisation de l’espace, des institutions et des relations qui décompose une société humaine, d’une part, en déliant, isolant et opposant des communautés ou catégories sociales relativement homogènes et, d’autre part, en installant et exacerbant la rivalité entre les individus composant ces communautés ou catégories sociales.[...](p182)

- Le socialisme méthodologique

[...]1°) le socialisme méthodologique ne remet pas en question l’existence de personnes singulières distinctes de la société et aspirant à l’autonomie par rapport à celle-ci.[...](p187)

[...]2°) Le socialisme méthodologique n’est pas un « individualisme social ».[...](p188)

[...]3°) Le socialisme méthodologique est bien une méthode d’analyse et non une éthique.[...](p189)

[...] si l’éthique a de toute évidence besoin d’un principe premier unique pour trancher tout conflit de valeurs, une science de l‘humain n’a pas nécessairement besoin d’un principe premier et unique d’explication de tous les comportements. C’est pourtant la démarche adoptée par la théorie psychologique dominante, qui postule le plus souvent que la quête égoïste du bien propre est à l’origine de tous nos actes.[...] Au lieu de rechercher une cause première et unique à nos actes, le socialisme méthodologique pose au contraire qu’il n’y n a pas, parce que le mode de constitution de notre être implique que tout acte manifeste une interaction complexe de causes, et une interaction complexe avec les autres : il n’explique pas le comportement par une cause mais par un processus dynamique.[...](p192)

[...]Je serais donc tenté de conclure que : 1) l’égoïsme véritable (comme recherche de son propre bien) et l’altruisme véritable (comme quête du bien d’autrui) ne sont vraiment possibles que dans une société de progrès humain qui tend à préserver et soutenir la compatibilité entre nos deux aspirations ontogénétiques ; 2) la coexistence pacifique de comportements égoïstes et altruistes est l’une des manifestations de la société de progrès humain ; 3) toute théorie moniste de l’égoïsme ou de l’altruisme (fondée sur l’existence ou la promotion exclusive d’une seule de ces dispositions) est incompatible avec notre conception de la vie humaine, et participe d’un processus de dissociation de l’être.[...](p193)

- La spirale vertueuse ou vicieuse des interactions sociales

[...]Ainsi, la dissociété, tout comme la société de progrès humain, n’est pas un état figé du monde, mais un processus dynamique ; c’est une synergie perverse entre les acteurs individuels et le système social.[...](p194)

[...]Les individus changent la société autant qu’elle les change, et réciproquement. Non seulement les deux agissent l’un sur l’autre en même temps, mais en outre les deux sont indissociables.[...](p197)

[...]Définition 6. Ce que nous dénommons « société » est donc le processus vivant d’interaction entre les individus et le système qu’ils constituent tous ensemble.[...](p197)

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5) À la recherche des piliers fondateurs de l’édifice néolibéral

- De l’intuition au débat scientifique

[...]Méfiez-vous ! Quand un « expert », au lieu de s’expliquer, invoque ces « choses bien plus compliquées que vous le croyez », c’est soit qu’il n’y comprend rien lui-même, soit qu’il veut dissimuler des choses en réalité bien plus simples que vous le croyez 

[...]La « science » néolibérale de l’homme rejette les conceptions de la vie humaine et de la société de progrès proposées au chapitre précédent. Pour les néolibéraux, ce que j’ai présenté comme une intuition du sens commun – notre volonté de concilier le désir d’être soi et celui d’être avec – serait une vision angélique de l’être humain, à mille lieues de la réalité. En fait, l’être humain serait plutôt une bête qui a « la compétition dans le sang », un individu qui ne se préoccuperait d’autrui que par intérêt personnel et ne s’associerait à d’autres individus dans une société qu’en vue de satisfaire plus efficacement ses besoins. Il n’y aurait donc aucune opposition entre un prétendu désir de coopération solidaire et une société fondée sur la compétition maximale : c’est la même passion égoïste pour notre « intérêt bien compris » qui nous conduirait parfois à privilégier la coopération avec certains pour mieux mener la bataille contre tous les autres.[...](p204)

[...]Cette nature humaine guerrière et prédatrice résulterait du processus impitoyable de sélection naturelle qui, au fil de la longue histoire des espèces, a éliminé les plus faibles et laissé prospérer les individus les plus aptes à défendre leurs intérêts. Un processus de sélection naturelle des systèmes économiques et sociaux procéderait de même, éliminant progressivement les moins performants, et généralisant à l’ensemble de la planète le principe d’organisation sociale le plus efficace : la libre compétition marchande.[...](p205)

- Pourquoi on ne peut éluder le débat anthropologique

[...]Dans la genèse des idées modernes, le néolibéralisme partage avec le marxisme 90 % de son patrimoine génétique ; c’est une erreur anthropologique commune à ces deux idéologies qui conduit la première vers la dissociété individualiste, et la seconde vers l’hypersociété collectiviste.[...](p215)

6) Les fondements de la culture néo libérale et de la dissociété (p223 et suivantes)

1. La nature humaine

Premier pilier : l’être humain est un « individu qui existe avant et hors de toute relation à autrui (p226)

• Une conception métaphysique de l’être
• La naissance de l’individu moderne

Deuxième pilier : l’action et la pensée de l’individu sont autodéterminées (p233)

• Libre arbitre ou liberté de corps ?
• L’équilibre automatique des marchés suppose des individus indifférents aux autres

Troisième pilier : la responsabilité exclusive de l’individu et l’inégalité naturelle (p239)

• Une conception tautologique de la liberté

Quatrième pilier : l’individu est strictement égoïste et rationnel (p243)

• La négation de l’altruisme authentique
• Une théorie longtemps minoritaire

Cinquième pilier : l’individu prédateur et la loi du plus fort dans l’ « état de nature » (p251)

• Le postulat de la méchanceté naturelle
• Le sens moral et l’impossibilité d’une bienveillance générale
• L’homme sympathique de Smith
• Le bon sauvage de Rousseau
• L’homme paradoxal de Marx

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7) Les fondements de la culture néo libérale et de la dissociété (suite) (p271 et suivantes)

2. La nature de la société

Sixième pilier : la société est un contrat d’association volontaire et utilitaire (p272)

• « État de nature » et « état civil »
• L’homme vit nécessairement en société
• Qu’entend-on par animal social ?
• 1ère conséquence : il n’y a pas de société, il n’y a que des individus
• 2ème conséquence : la nécessité d’une société n’est pas absolue
• 3ème conséquence : on ne sort de la dissociété naturelle que par l’hypersociété ou le totalitarisme

Septième pilier : il n’y a pas de droits sans obligations. (p287)

• Une position minoritaire ?

[...]Un socialiste peut admettre que les droits garantis à l’individu lui créent des devoirs, mais pas que les droits soient conditionnés par l’accomplissement d’un devoir.[...] Chacun naît dans un état de totale dépendance à l’égard d’un environnement et d’une histoire qui s’imposent à lui, et qui sont susceptibles (ou non) de développer chez lui l’autonomie et les liens nécessaires au sens et à l’exercice d’une quelconque responsabilité. L’individu naît créancier de la société : il a alors tous les droits sans contrepartie, et c’est bien cela qu’expriment toutes les déclarations de droits de l’homme. Ensuite seulement, quand l’individu a été constitué en citoyen par la société, il devient son débiteur.[...](p289)

[...]Inutile d’insister sur le fait que cette conception marchande de la société sert de base éthique au culte néolibéral de la performance et du mérite, comme à l’acceptation de la peine de mort, notamment dans l’Amérique libérale. Elle complète le culte de la responsabilité individuelle (troisième pilier) pour fonder les politiques et les déclarations qui visent à réduire les prestations sociales sans contrepartie, à culpabiliser les individus en situation d’échec (chômage, pauvreté, échec scolaire), à réprimer les parents de jeunes délinquants, les prostituées et les mendiants.[...](p290)

Huitième pilier : l’État minimum, la société minimale et la dissociété optimale (p291)

• Le dilemme de l’égale liberté
• La sortie par l’hypersociété démocratique
• La démocratie libérale et la justice libérale
• La recherche d’une alternative socialiste
• L’étrange synthèse marxiste : l’hypersociété comme chemin vers l’anarchie
• État minimum et liberté maximale
• La quête néolibérale : comment restaurer la dissociété ?
• De l’utopie libertaire à la dissociété optimale

[...]Le néolibéralisme s’accommode de toutes les aliénations mentales et de tous les obscurantismes, à la seule condition qu’ils transforment l’individu en automate entièrement occupé à produire et à consommer.[...](p328)

Neuvième pilier : l’abondance de biens, finalité nécessaire de la société (p329)

• Les libéraux et la religion de la production.
• Le productivisme des socialistes
• L’optimum néoclassique : toujours plus !

Dixième pilier : la généralisation de la libre concurrence maximise le bien-être (p343)

• L’harmonie spontanée des intérêts privés et la « main invisible »
• Le darwinisme social et l’équilibre général

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8. Nouvelles révélations sur le néolibéralisme et le socialisme « moderne »

- 1° La fragilité théorique du modèle néolibéral

[...]Tout l’édifice néolibéral repose sur une conception de l’être humain dont le simple énoncé devrait suffire à la disqualifier, tant elle défie le sens commun. Le premier pilier de l’édifice postule en effet que les individus préexistent à la société. Or, pour que cela ait un sens, il faut imaginer des individus vivant seuls depuis leur naissance, séparés et indépendants les uns des autres et qui finissant par se rencontrer, décident alors de vivre en communauté par souci égoïste d’une plus grande efficacité.[...](p352)

[...]Le simple énoncé de cette hypothèse suffit à manifester à quel point elle est stupide et donc insoutenable. Et, bien sûr, aucun des adeptes du néolibéralisme n’admettra qu’il soutient une hypothèse aussi saugrenue. Il n’en demeure pas moins que, si saugrenue soit-elle, elle est indispensable à tout l’édifice. Si les individus ne préexistent pas à la société, mais naissent et grandissent tous en société, ils ne sont plus indépendants les uns des autres, leur être est façonné par une succession de liens, d’attachements, d’apprentissages, d’enseignements, etc. Or un individu construit par ses liens et par son éducation, des années durant, dans une société qu’il n’a pas choisie, ne peut plus être jugé seul responsable de ce qui lui advient ; il a des droits inaliénables préalables et indépendants de toute obligation sociale (les troisième et septième piliers s’effondrent). Un individu dont l’être est, dès sa conception, façonné par des liens et des relations aux autres n’est pas nécessairement et seulement égoïste ; sa propension à l’égoïsme est elle-même le produit d’une interaction sociale. Et si l’individu n’est pas systématiquement égoïste, il n’est pas davantage foncièrement prédateur : la quête de liens, d’estime et de sympathie peut être à ses yeux aussi importants que la conquête de biens (les quatrième et cinquième piliers s’effondrent).[...] La société n’est plus le produit d’un Contrat utilitaire entre des individus qui lui préexistent ; elle est le milieu naturel qui construit et soutient l’existence psychique des individus (le sixième pilier est à terre). Cette société peut dès lors s’appuyer sur la sociabilité naturelle pour créer les conditions d’un Vivre ensemble qui assure la paix civile, sans le secours d’un Etat despotique et sans la chasse aux différences (huitième pilier). Par ailleurs, des modes de production et de répartition fondés sur la coopération, le don et la solidarité, plutôt que sur la libre compétition des individus, peuvent s’avérer tout aussi, voire sensiblement plus efficaces que cette dernière (dixième pilier). Dans une société en quête de liens harmonieux entre les êtres, la maximisation de la production n’est de toute façon plus nécessaire à l’apaisement des conflits (neuvième pilier). La densité et la qualité des liens – qui assurent à la fois l’épanouissement de la liberté individuelle et les bienfaits de la vie en société – procurent à chacun l‘essentiel de ce dont il a besoin pour être. [...](p353)

[...]Enfin, nous avons constaté à plusieurs reprises des incohérences logiques dans l’édifice néolibéral. Celui-ci est souvent plus proche le la pensée antilibérale que de celle des libéraux classiques. Le néolibéralisme n’est pas un libéralisme. Il oscille entre un « marxisme de marché » et un « fascisme démocratique ».[...](p354)

- 2° La culture néolibérale tire sa force de l’ignorance et de la dissimulation de ses fondations

[...]La plupart des promoteurs du néolibéralisme ne sont pas des penseurs, mais des grands patrons, journalistes, hauts fonctionnaires ou responsables politiques dont le propos est tourné vers l’action et non vers la réflexion. Cela vaut a fortiori pour la population encore plus large des simples adeptes : ils ont la foi néolibérale, mais n’en sont pas les théologiens ; ils ignorent la plupart des postulats auxquels ils adhèrent de fait en acceptant les conclusions d’une doctrine sans en connaître les prémisses.[...] (p355)

[...]Le stratagème par lequel la culture néolibérale tend ainsi à dominer les esprits consiste à ne pas se présenter comme le fruit d’un système de pensée susceptible d’être débattu, mais comme un ensemble d’évidences naturelles allant tellement de soi qu’il est inutile d’en discuter. Tout le monde est donc censé savoir que « l’intérêt personnel est le moteur de l’action humaine », que « la rivalité et la guerre sont inscrites dans la nature », que « le marché libre est plus efficace que la planification », etc. Et plus la culture néolibérale étend son emprise, plus il est aisé pour ses promoteurs de faire comme si ces affirmations constituaient le sens commun.[...](p356)

- 3° Le néo libéralisme est l’enfant naturel de la pensée moderne

[...]Le nouveau libéralisme, le nouveau socialisme démocratique et le communisme convergent tout d’abord autour d’une même conception implicite de l’être humain : atome indépendant des autres, autodéterminé et dominé par une pulsion économique (travailler, produire, consommer).[...](p360)

- 4° La dérive néo libérale de la gauche européenne est plus ancienne et plus profonde que l’on ne le croit

- 5° L’erreur anthropologique des modernes reflète plus un compromis psychopathologique qu’un défaut du raisonnement

- 6° L’erreur des modernes a pu contribuer au « progrès humain », mais il est temps de la corriger

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[...]Bref, la biologie végétale et l’éthologie n’autorisent qu’une seule conclusion sur la question qui nous intéresse : il n’existe, dans les lois naturelles de la vie, rien qui ressemble au règne de la libre concurrence, de l’agression et de la prédation.[...] Dès cette époque, le célèbre anarchiste Kropotkine dénonçait cette falsification de la théorie de l’évolution par ses principaux promoteurs (en particulier Herbert Spencer et Thomas Henry Huxley) : « Ce qu’ils ont fait de Darwin est abominable [ … ]. Ils ont réduit le concept de lutte pour l’existence à sa signification la plus étroite… » Ce faisant ils ont oublié un autre facteur d’évolution envisagé par Darwin : l’entraide entre les membres d’une même espèce et parfois entre les espèces.[...](p388)

- Le « cerveau social »

[...]Le cerveau humain est ainsi un cerveau social. Hormis quelques fonctions vitales élémentaires, toutes nos facultés de sentir, d’agir et de penser sont dépendantes de l’intensité et de la nature des relations développées avec notre entourage.[...](p394)

- La véritable histoire de la société

[...]La paléoanthropologie, l’ethnologie et l’archéologie nous disent aujourd’hui que la véritable histoire est exactement l’inverse : la production et l’échange sont d’abord développés pour faire société, plus précisément pour satisfaire des obligations strictement rituelles et culturelles et non pas marchandes…[...](p397)

- L’invention de la rareté et du marché

[...]Car le marché n’est en rien le mode naturel de relation économique entre les hommes, même dans une économie de production.[...](p401)

10) L’homme dissocié et la servitude volontaire

- Barbarie douce et résilience

[...]Ainsi, sauf exception, le néolibéralisme n’a pas recours à la force brute, à la contrainte des corps, il obtient la soumission sous anesthésie (à la consommation), par l’abrutissement et par la manipulation psychologique.[...](p409)

[...]C’est pourquoi le néolibéralisme espère mieux que la servitude des êtres qu’il dissocie : il espère la servitude volontaire, la coopération passive ou active de l’individu à sa propre aliénation.[...](p409)

- Les ressorts de la soumission à l’autorité

[...]En premier lieu, les individus se soumettent uniquement en présence d’une autorité jugée légitime.[...] En second lieu, le sujet vit un conflit psychique anxiogène entre l’obéissance à ses propres principes et l’obéissance à l’autorité. Le sujet minoritaire qui refuse de poursuivre l’expérience ne cherche pas à éviter le conflit ; il fait face à la difficulté de rompre ses engagements et de contester l’autorité légitime, il accepte d’endurer la réprobation suscitée par son choix, il se considère comme responsable ce qu’il fait tant qu’il en a la liberté. Milgram dit qu’il est « autonome ».[...] Le sujet obéissant, quant à lui, ne supporte pas d’affronter le conflit entre sa loi propre et celle de l’autorité et des autres membres de la société. Il cherche, avant tout, le moyen d’évacuer son angoisse en mettant un terme rapide au conflit. Il ne tente pas à proprement parler de justifier ses actes. Il en vient plus exactement à penser que ce n’est pas lui qui décide et qui agit, et qu’en conséquence la question de sa responsabilité ne se pose pas.[...](p415)

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- Le ressort du courage des résistants

[...]Mais le lâche a trop peu d’autres sur qui étayer son être pour prendre le risque de détruire le peu de liens qui le constituent. Le courageux, en revanche, est intimement lié à trop d’êtres humains pour commettre un crime contre l’humanité.[...](p422)

[...]Toutes les études que nous venons d’évoquer établissent assez nettement que la participation des individus à des actions inhumaines ne s’explique pas par la prévalence d’instincts égoïstes et prédateurs. Elle coexiste, au contraire, avec la prédominance du stress, du mal-être et des tentatives d’évitement chez les individus engagés dans ces actions.[...](p422)

[...]La facilité et la rapidité redoutables avec lesquelles une majorité d’individus optent pour la passivité ou la collaboration indiquent le déclenchement d’un réflexe de protection, plutôt qu’un choix raisonné à l’issue d’une véritable délibération consciente.[...](p423)

- L’identification au guerrier néolibéral

[...]Ainsi peut-on voir des perdants objectifs du nouveau capitalisme reprendre à leur compte la culture néolibérale de leurs maîtres, et en premier lieu le culte absolu de la responsabilité individuelle. Il n’est pas rare d’entendre des ouvriers et des employés, au bas de l’échelle sociale, afficher leur mépris pour les « assistés » qui « s’installent » dans le chômage de longue durée et vivent « aux crochets de la société ». Tant qu’on survit dans la guerre économique, il peut être rassurant de croire que les « morts » le sont par leur faute, parce qu’ils ont commis des erreurs ou renoncé au combat. Alors le seul fait d’être un survivant est une source d’estime de soi, même si l’on survit dans l’abdication permanente de sa dignité. Survivre sur le marché impitoyable, c’est prendre part à la victoire des maîtres du jeu, De là à se croire des leurs, il n’y a qu’un pas, pathologique, que le discours néolibéral encourage en engageant chacun à devenir « entrepreneur » de sa vie ».[...](p430)

[...]Être gagnant dans une société inhumaine, c’est être dans le camp des bourreaux ! Alors, si les perdants sont tentés de refouler l’humiliation de leur défaite (en s’identifiant à l’idéologie des gagnants), les gagnants ont grand besoin de refouler la culpabilité de leur victoire.[...](p431)

[...]L’identification à la conception néolibérale de l’être humain et de la société constitue alors l’antidote idéal au poison de la culpabilité. En effet, cette idéologie proclame l’innocence des gagnants : ils ne peuvent rien à la misère des perdants, qui sont victimes soit de leur refus irresponsable du combat, soit des cruelles lois de l’économie et du rouleau compresseur de l‘Histoire. Et personne n’est coupable de la guerre économique, c’est un simple fait aussi inéluctable qu’un tsunami dévastateur.[...] Il est tentant de noyer le sens de toute responsabilité dans le sophisme néolibéral qui fonde sur une éthique de la responsabilité individuelle l’idée que l’individu n’est pas responsable des autres…[...](p431)

[...]Seule cette nécessité vitale d’une justification apaisante peut expliquer que la fraction la plus éduquée de la population active récite comme un seul homme le fatras de niaiseries et de contre-vérités qui constitue le discours économique néolibéral.[...](p432)

[...]L’individu, plongé dans un monde d’insécurité croissante et disposant d’un réseau de relations racorni pour étayer son être, est alors gagné par la peur de l’isolement et de l’abandon, peur qui inhibe sa volonté d’affirmation de soi et le dissuade de risquer une opposition frontale au discours et au comportement dominants.[...](p432)

- La souffrance des clones, ou l’impasse communautaire

[...]La communauté des semblables est une impasse existentielle.[...](p435)

- Les cercles concentriques d’une communauté humaine

[...]La sécurité des liens de proximité et le plaisir de la reconnaissance par nos semblables participent donc au développement normal de l’être ; mais, pour remplir cette fonction, et pour éviter la dérive vers le repli sectaire et narcissique, ils doivent absolument être tempérés par un processus de distanciation et de diversification..[...](p438)

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- Quand la ronde humaine tourne à l’envers

[...]On pourrait comparer ce processus à l’effondrement progressif d’un édifice entraîné par la fragilisation, puis la destruction d’une partie vitale. On peut considérer notamment que la montée du néolibéralisme et les mutations du capitalisme détruisent peu à peu le étages supérieurs : les cercles de relations symboliques qui nourrissent le sentiment d’appartenance à une communauté politique élargie et solidaire (la classe sociale, la nation). La grande société n’est plus protectrice, elle n’est plus source d’identité à peu de frais pour l’intimité. Le sommet de l’édifice est détruit par la guerre économique généralisée et les appels à l’évacuation lancés par les politiques : « La nation ne peut plus rien pour vous, débrouillez-vous c’est désormais dans l’entreprise que se règlent les problèmes ! » Alors tout le monde se replie à l’étage inférieur : les relations sociales au travail. Mais là aussi, de plus en plus, c’est la guerre. Pour survivre, il ne faut pas être gentil et convivial, il faut se battre. Pou être soi, il faut être contre et non pas avec les autres ; le conflit psychique interne s’accentue, et avec lui le stress et la peur de l’autre. Pour préserver son équilibre, essayer de retrouver l’unité perdue, la société, l’individu évacue alors aussi l’étage du travail, qui n’est plus qu’un champ de bataille, et se replie dans son quartier, dans sa communauté. Là on retrouve un peu de paix et d’unité. Mais la dislocation de la grande société et de la solidarité à tous les étages supérieurs engendre tant de violences et de méfiance que, bientôt, la communauté se transforme en camp retranché (parfois même avec de vrais barbelés et de vrais miradors à la frontière !). Il faut montrer patte blanche (sans jeu de mots) pour rentrer chez soi.[...](p441)

[...]Pauvre famille ! Elle finit par constituer le seul et unique cercle de relations humaines, et on lui demande l’impossible, à savoir : supporter à elle seule la charge de satisfaire toutes les aspirations contradictoires de l’être, qui étaient autrefois conciliables grâce à l’imbrication solidaire des cercles de relations humaines constitués par le quartier, l’école, l’entreprise, les amis, les associations, la profession, la classe sociale, la nation,., L’individu en vient ainsi à reporter sur quelques êtres chers la charge qui, dans une société humaine, incombe à une multitude d’êtres différents. Exigence démesurée et mission impossible, que l’individu est lui-même incapable d’assumer en retour pour ses proches. Même la famille peut ainsi devenir un espace de frustration qui s’effondre dans l’ennui dépressif ou l’affrontement violent[...](p442)

- Notre résilience rend la société malade

[...]Néanmoins, l’immense majorité d’entre nous n’est pas malade, mais seulement résiliente. Nous nous protégeons efficacement et laissons la maladie hors de nous, c’est-à-dire dans la société. Loin de nous dissoudre par identification inconsciente à ce régime détestable, nous le souffrons en silence, en compensant ses désagréments par les plaisirs de la vie familiale, la consommation, la camaraderie avec quelques collègues, l’invention de toutes sortes de pratiques qui redonnent du sens à notre travail, etc. En somme, on fait avec, du mieux qu’on peut.

Mais « faire avec », c’est toujours au bout du compte « faire ce que l’on exige de nous et non ce que l’on estimerait le plus justifié. C’est effacer le conflit psychique personnel, non en combattant la réalité qui nous menace, mais en évitant au contraire le conflit social et politique ouvert qui serait nécessaire pour changer la société. Aussi, notre résilience nous sauve la vie, mais elle fait aussi de nous les objets dociles d’une servitude volontaire. Face à un monde que nous nous estimons incapables de transformer, nous recourons largement à la sagesse de ce roi du monde rencontré par le petit prince de Saint-Exupéry : il n’ordonne que ce qu’il sait devoir se produire inéluctablement. Consciemment et inconsciemment, nous utilisons tous les instruments réels ou artificiels nous offrant au moins l’impression de rester maîtres de nos vies. Mais on ne peut éviter ce constat : la réussite de cette lutte pour notre intégrité mentale se paie au prix fort d’une soumission de fait au modèle imposé par ceux qui nous font violence et anéantissent la perspective d’un authentique progrès humain.

Ainsi, paradoxalement, c’est sur la volonté farouche de préserver notre peu d’autonomie que s’appuient les néolibéraux pour nous en déposséder. Car, au moment où celle-ci ne peut plus être préservée sans que soit engagé un vrai combat politique, les individus résilients préfèrent les satisfactions certaines… plutôt que les frustrations garanties d’un engagement politique. La contribution historique de tous ceux-là est donc identique à celle des victimes perturbées au point d’internaliser les valeurs de leurs bourreaux.[...](p444)

- Bilan de l’enquête

[...]Proposition 3. Parce qu’elle défait l’unité de l’être et celle des groupes humains indispensables à l’intégrité et à la santé mentale de l’être, la dissociété est une source continue de souffrance psychique ; elle constitue donc une pathologie sociale.

Proposition 4. La réaction saine et adulte à une agression consiste à identifier l’agression et à mobiliser ou inventer les moyens de se protéger ou de lutter consciemment contre elle. Toute autre réaction est donc l‘indice d’un processus psychopathologique (pour partie inconscient).

Proposition 5. L’être humain ordinaire est prédisposé à protéger son intégrité psychique contre une situation de conflit intérieur anxiogène par un réflexe de déconnexion avec la réalité, d’absence du moi, qui efface ou atténue fortement le sens de sa responsabilité.

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Proposition 6. La résilience (compétence générale des individus pour surmonter les situations pénibles ou traumatisantes), tout en préservant la santé psychique de l’individu, peut avoir pour effet d’aggraver une pathologie sociale en inhibant la volonté et la capacité de résistance des individus. .

Proposition 7. Tout comme une maladie psychique enferme plus le malade dans son problème qu’elle ne l’engage à le résoudre, une maladie sociale peut donc avoir pour effet et pour fonction de pérenniser et renforcer le système qui l‘engendre. Ainsi, la dissociété suscite des stratégies de défense individuelles (passivité, identification, etc.) et collectives (communautarisme) qui favorisent en réalité son extension au lieu de la combattre.

Proposition 8. La dissociété piège une communauté humaine dans un gigantesque « dilemme du prisonnier » : l‘immense majorité de ses membres aurait intérêt à une société coopérative et solidaire, mais la réaction la plus rationnelle pour la plupart des individus consiste à adopter ou à tolérer le modèle dissociétal de la compétition solitaire.[...](p447)

11) Conclusion provisoire : de l’illusion démocratique « à la « démocratie effective »

- Pour une nouvelle méthode politique

[...]Leur tâche première consiste donc à infléchir les croyances, et le comportement d’une masse critique d’individus.[...](p454)

[...]La majorité résiliente n’a pas besoin d’être convaincue par un exposé détaillé des politiques alternatives. Elle sait déjà parfaitement que la dissociété est détestable et que n’importe quelle société faisant une plus large part à la coopération et la solidarité lui serait préférable. Elle est en revanche inconsciente de sa responsabilité directe dans l’extension de la dissociété, et son inconscience est en « grande partie fondée sur sa certitude de n’avoir aucun pouvoir pour changer quoi que ce soit à l’orientation des politiques publiques. Cette certitude est, notamment, l’effet le plus réussi de l’intoxication par la culture néolibérale : la politique ne peut rien ; chacun n’est responsable que de soi, et non du reste du monde, puisque le monde et son histoire sont régis par des lois naturelles irrévocables. Mais le sentiment d’impuissance du simple citoyen se fonde aussi sur une réalité politique et institutionnelle qui constitue la clé de l’ultime énigme soulevée par mon enquête.[...](p454)

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- L’illusion démocratique

[...]Ce que nous appelons « démocratie » est donc largement une illusion. Nous désignons ainsi des régimes politiques qui sont en réalité organisés de façon à empêcher les citoyens d’avoir une prise directe sur l’orientation des politiques publiques.[...](p457)

- L’offre défaillante et la responsabilité historique de la gauche

[...]Le seul moyen dont dispose un citoyen pour reprendre la main est extrêmement exigeant. Il s’agit d’adhérer aux partis politiques et d’y mener la bataille interne pour changer la ligne majoritaire…[...](p459)

- Le réveil des citoyens et la révolution démocratique

[...]Cette philosophie repose sur trois sous-principes directeurs : 1) la participation des citoyens aux votes n’est pas qu’un droit, c’est une obligation sanctionnée par la loi ; 2) quelles que soient les techniques ordinaires d’élaboration et d’exécution des lois et règlements, un nombre déterminé de citoyens peut toujours exiger que le peuple exerce directement son pouvoir souverain pour rejeter ou amender ces lois et règlements ; 3) la démocratie est « générale » : le principe d’égal pouvoir souverain des membres de la communauté politique exige que, partout où et à chaque fois que des individus se trouvent soumis au pouvoir d’autres individus ou organisations, la loi organise le contre-pouvoir qui interdit toute servitude et tout déséquilibre manifeste de pouvoir entre les citoyens (l’entreprise, l’école, les organisations internationales, etc.) ; une démocratie générale suppose par ailleurs que toute organisation qui exerce un pouvoir d’influence dans la formation des choix et des opinions politiques soit soumise à des règles de fonctionnement démocratiques (partis, syndicats, médias, etc.).[...](p468)

- La révolution du discours politique

[...]Je conclurai ici sur une idée aussi banale que contraire aux idées reçues : la première des batailles politiques à mener, et la plus décisive, est une bataille d’idées. Corollaire non moins banal : l’acte le plus fondamental du responsable politique, c’est son discours.[...] … la priorité des militants survivants est de mener la bataille culturelle. [...] (p469)

[...] … la parole est un acte, et même le plus distinctif de l’espèce humaine ; un acte qui donne son sens à tous les autres. Car les mots sont des choses qui structurent notre inconscient et notre conscience, et donnent sens à toutes les autres choses.[...](p471)

Source : http://cogimo.fr/WordPress3/fiches-de-lecture/jacques-genereux-la-dissociete/