La République islamique de France

Après l’indépendance du Maroc, il y a eu un souffle de la part des politiques, et des intellectuels pour libérer la femme. Cela fait réminiscence à ce mouvement de la Nahda où certains intellectuels arabes ont insisté sur la libération de la femme comme condition sine qua non pour se sortir du despotisme et de sous développement. Les parents et les femmes ont cherché à promouvoir l’autonomie et la liberté de la femme. On ne parlait pas d’égalité, cela est impossible de point de vue religieux. Mais quand on fait des compromis avec les religieux, on sort perdant. C’est l’histoire qui le dit. Et je le dis également de par ma modeste expérience. Faute d’avoir renvoyé les fanatiques de l’islam à leur Zaouia et à leur Masjide, la religion est devenue politique, la Politique.

Dans les années soixante, les jeunes filles portaient des mini-jupes, quelques années plus tard, le chic pour une femme c’est d’enlever son niqab ( prononcé ngabe en dialecte marocain). D’autant plus que le niqab n’est pas une pratique unifiée au Maroc. Une pratique plutôt citadine, les femmes paysannes n’utilisaient pas le niqab, plutôt un fichu ou un foulard, d’autres régions montagnardes ou berbérophone les femmes ne se voilent jamais le visage et la séparation stricte des sexes était moins rigide voire non inexistante. Les femmes habituées au ngabe devaient obtenir l’autorisation du mari, d’autre l’ont fait d’elle-même. Mais certaines, âgées pour la plupart, ne pouvaient plus l’enlever, il fait partie de leur identité, comme un stigmate. C’est elles-même qui l’expliquent ainsi, tout en rappelant qu’elles auraient aimé ne pas le porter.

http://ngm.nationalgeographic.com/2002/04/afghan-girl/index-text

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Mais dans cette petite histoire que beaucoup d’internautes ne manqueront pas de vérifier sa véracité, c’est le sort des petites filles qui m’interpelle. Que ce soit avant ou après l’indépendance, les petites filles jusqu’à plus de 14 ans sont dispensées de porter un foulard. Il y avait des cas rarissimes, mais je parle de ce qui était courant et répandu jusque l’arrivée de la révolution islamique d’Iran, et ces mouvements islamiques qui veulent ré-convertir la population au vrai islam. J’ai vu des jeunes déçus par le communisme, par la modernité se jeter sans réfléchir dans les filets de l’idéologie de l’islam politique. C’est facile de débattre des questions religieuses, tandis que des sujets de société ou d’économie sont souvent considérés comme le premier pas vers l’opposition politique et à ce titre font peser sur les débatteurs une suspicion qui les met en prise avec les agents de la sécurité de l’Etat. D’ailleurs l’islam en tant que religion d’Etat n’est même pas à discuter, sous entendu à souhaiter un Etat laïque c’est s’exposer à la condamnation pour atteinte à la sûreté de l’Etat au même titre que de vouloir changer le régime monarchique par un régime républicain.

J’ai vu la transformation de la société petit à petit vers le reniement de son identité marocaine pour une identité arabe mythique construite autour des films et chansons du monde du machrek. Cela commence par les prénoms, puis par quelques termes empruntés aux dialogues des films égyptiens et autres et la volonté de mimétisme atteint son paroxysme en adoptant des costumes d’ailleurs.

Il suffit d’étudier la mode des prénoms pour se rendre compte de cette aliénation que les politiques ont encouragé, faute d’avoir laisser s’exprimer un espace culturel proprement marocain, où s’exprimeraient les particularités et les spécificités de la société marocaine. Il a existé, et c’est le cas encore aujourd’hui, des initiatives privées ici et là puisant dans l’âme de la société marocaine. Mais cela reste insuffisant.

C’est la burqua et le voile qui donne une identité à la musulmane. Parce que la question qui se pose à ces musulmanes, ce n’est pas la nationalité et l’appartenance à une collectivité nationale sur un territoire et une culture, mais la foi. La foi ostentatoire dans n’importe quel espace. Et c’est en cela que les propos de Tariq Ramadan sont d’une vérité saisissante quand il dit que le musulman n’a pas de temporalité ou de territoire, et qu’il transcende par là même l’espace et ses lois. Le musulman à sa propre dimension temporelle et elle est au-dessus de la souveraineté nationale, même si elle est laïque.

On est bien à des années lumières de ce que des intellectuels arabes majoritairement musulmans ont préconisé à la fin du XIXe siècle, à savoir que l’appartenance à une nation, à une collectivité identifiée par un territoire visant un destin commun. Leur souhait fut d’inscrire les peuples dans leurs identités spécifiques. A l’instar de la définition de la nation qu’en donne Ernest Renan.

C’est une crise identitaire que vivent les Maghrébins et avec eux des Français d’origine maghrébine qui les poussent dans l’islamisme à outrance, au lieu de s’approprier la culture d’accueil, ils sont tournés vers un espace mythique et imaginaire. C’est un grave problème que ni les psychologues ni les ethnologues ni les sociologues n’ont encore exploité. Et que fait l’Etat français, il cède le terrain à une pathologie qui risque de mettre à mal tout le corps social. Il faut trouver au-delà de la question sur l’identité nationale, l’outil qui renforce cette identité nationale. Mais ce qui se passe c’est le contraire, une identité particulière exacerbée, repliée et narcissique.

Les médias, les associations subventionnées par les deniers publics et les politiques de tous bords, contribuent à la ruine de la société française, pourtant solide et ancrée dans des valeurs de tolérance et d’acceptation de l’étranger.

Je souhaite que les gens que l’on qualifie de maghrébins alors qu’ils sont d’abord Français manifestent un rejet sans retenu de l’islam comme élément d’identification, qu’ils refusent à ses associations et autres mouvements de parler en leur nom. C’est un déni de démocratie, de la liberté de conscience.

Je ne vois pas pourquoi un musulman sera musulman juste parce qu’il est né de parents musulmans. Avoir un tel a priori nous mènera fatalement la libanisation de la société française. Une association ne doit parler qu’au nom d’elle-même et de ses adhérents. Le droit français ne reconnaît pas l’action collective. Comment les médias et les politiques peuvent-ils accepter la parole de ces associations comme celle de tous les FRANCAIS d’origine d’Afrique du Nord.