Petite pensée pascale (2) : Croire en quoi ?

Si nous ne sommes plus attachés à la vérité d’un Dieu unique, assortie de ses dogmes et des instituions qui la consacrent, nous sommes attachés pourtant à l’univers culturel dont cette vérité a suscité au cours des siècles le déploiement. La crainte de l’avenir, répondant à la perte de la croyance au progrès, nous laisse un peu désemparés devant ce temps vide de promesses, et nous donne le sentiment d’une régression.

Le christianisme a été chez nous pendant presque vingt siècles la boussole dans la vie des hommes. Il a insufflé partout sa vision du monde, fait essaimer l’espérance, a inspiré l’idée de progrès et a prévu la démocratie moderne. Il a promu l’avènement de gouvernements et d’Etats de droit, suscité indirectement les droits de l’homme et enraciné la certitude de la dignité personnelle. Tous les arts lui devaient leur inspiration. La morale du quotidien et la moral du gouvernement se réclament de lui. Cette omniprésence s’estompe et disparaît : ce n’est plus la religion fondatrice qui conseille, justifie, éduque ou écarte. Les instances du pouvoir ne s’appuient plus sur elle. Nos sociétés ne comptent plus sur elle pour leur souffler la voie du juste, ni pour leur dire qui est l’homme. Les questions essentielles se posent toujours, mais il y est désormais répondu par milles voies diverses, dont la religion n’est qu’une parmi tant d’autres, et en outre suspecte en raison de sa longue domination passée.

Certaines philosophies incitent l’individu à se détacher de son moi : dans le bouddhisme le moi - l’ego - n’est qu’une construction intellectuelle qu’il faut considérer comme périssable, comme illusion. L’importance du moi personnel en Occident, au contraire, a créé l’individualisme. L’idée de la survie d’une partie de l’être dans l’au-delà, chez les philosophes grecs, puis l’idée de salut personnel chez les monothéistes, valorisaient un individualisme, qui s’oppose au renoncement au monde d’un Bouddha, qui est un retrait sans transcendance. Dans l’Occident postmoderne, non-croyant, le moi subsiste, entité culturelle et manière d’être, mais détaché de son socle religieux : c’est-ce qu’on appelle l’individualisme matérialiste.

L'abandon des fondements chrétiens séculaires modifie insidieusement le droit lui-même. On soutient le coupable souvent mieux que la victime. La faute est constamment relativisée. Et bien d'autres facettes plus ou moins visibles sont des conséquences de ce laxisme dû, en partie, à l'affaiblissement de l'influence chrétienne, remplacée par un matérialisme plus ou moins intéressé, comme, par exemple, l'envahissement insidieux de la pornographie et de la violence dans les médias. Leur banalisation devient comme une drogue, une obsession, ce qui ne va pas sans de graves conséquences sociales : délits sexuels, l’augmentation des divorces, etc.

Le développement de la violence et l'insécurité dans la vie quotidienne, serait-elle liée à l’abandon du christianisme ? L'Occident redécouvre les dures réalités des sociétés païennes les plus frustes, marquées par la loi du plus fort. Le rejet de toute loi et l'irrespect de ses représentants révèle aujourd'hui ses effets dévastateurs. À l'image de l'empire romain décadent, nous voici marqués par les débordements du sang, du sexe et des jeux...C'est un cycle sans fin de convoitises, et une soif de plaisirs jamais assouvis. Dès lors, partisan du matérialisme, l'homme est désormais relativiste : la morale est relative... et la loi doit suivre l'évolution des mœurs !

Les valeurs du christianisme, indépendamment de la foi, sont la base de notre civilisation, et ne peuvent pas être remplacées par le matérialisme. Le christianisme est trop important pour être laissé aux seuls croyants.

Indépendamment de toute religion dogmatique, le sentiment de transcendance reste toujours inné dans l’être humain. La transcendance, exemplifiée dans la transe, la transe des Soufis dans la danse, la transe des Yogis, insensibles à la douleur, et la transe, à un niveau plus courant et plus modeste, de l’émerveillement, devant la naissance des chatons, par exemple, ou devant la nuit étoilée, et devant la voix de la conscience en nous - l’émerveillement, sans doute une des plus belles émotions de l’être humain, inné dans l’enfant, et source de toute religion. Quoi de plus beau que l’éclat de l’émerveillement dans les yeux d’un enfant ! La faculté humaine de l’émerveillement me semble si proche de l’adoration que je suis tenté d’y voir un rapport avec cette autre faculté humaine de croire, qui est, peut-être, ce qui fait la grandeur de l’homme.

Et c’est sans doute pour cette raison que croire est dans la nature de l’être humain. Ceux qui ne croient pas en Dieu croient tous en quelque chose. La vraie question n’est donc pas : croit-on ? Mais bien : comment croit-on ? Pourquoi croit-on ? A quoi croit-on ? On peut croire que la mort est le néant ou, au contraire, croire qu’il y a quelque chose après la mort, mais les deux alternatives restent des croyances et non pas des certitudes. Ce qui convient dans ces questions c’est la modestie, et la sagesse d’admettre, avec Platon, qu’on sait seulement qu’on ne sait pas.