Durban 2 - Quand l’ONU menace les Droits de l’Homme

@Alcodu,

Ce sont les libéraux qui ont aboli l’esclavage par deux fois, avant et après Napoléon.
Si les libéraux ont aboli l’esclavage c’est justement à cause du droit de propriété (Droit de l’Homme) qui rend l’homme seul et unique propriétaire de son corps et des fruits de son travail.

Dois-je vous renvoyer au cercle des économistes pré-révolutionnaires et leur doctrine ? Doctrine reprise par nombre de libéraux. Relisez Le Mercier de La Rivière, Turgot, ... enfin tous ceux que vous considérez comme des libéraux si vous le voulez. Ces gens là n’ont jamais voulu abolir l’esclavage, ils étaient favorables à l’arrêt de la traite des noirs car acheter un esclave en moyenne tous les 4 ans leur coûtait très très cher. En fait, historiquement, nous constatons qu’il s’agissait de substituer au marché des captifs africains un élevage d’esclaves sur place, dans les colonies. Cette doctrine fût reprise par le parti colonial qui appuya la ré-instauration de l’esclavage. Revoyez l’histoire des colonies françaises.

Les Droits de l’Homme tiennent à la Nature Humaine qui est une donnée comme une autre. Cette donnée ne présuppose aucune croyance (ou non croyance) particulière. Cette donnée peut bien sûr évoluer mais cela prend un temps considérable - évolution de l’espèce -

Peu-être est-ce ce que vous pensez, je ne conteste pas que vous puissiez le penser, je conteste que les droits de l’homme (dans leur intégralité) tiennent de la nature humaine. La définition même de nature humaine dépend des schémas mentaux que chacun de nous possède, nous sommes donc dans le domaine de la croyance ; non pas sur la nature des valeurs, mais sur leur poids et leurs limites.

Les libéraux économiques, en 1789 ? il n’y a jamais eu, surtout à l’époque, de distinction entre libéralisme économique et politique. Cette distinction est une invention récente des adversaires du libéralisme. Jamais aucun philosophe libéral n’a souhaité établir une telle séparation, bien au contraire.

Allez expliquer cela à Rousseau ou à Mably. Mais même dans les faits, la grande jacquerie de 1789 avait effrayé les proprétaires, nobles comme roturiers et, le 4 Août 1789, l’Assemblée constituante déclara la destruction du régime féodal mais posa la contingence du rachat des droits féodaux, les paysans, pour se libérer des redevances issues des censives, devaient indemniser le seigneur ; il fallut quatre ans de guerre civile et deux de révolutions pour faire changer cette législation. La déclaration des droits de l’Homme comme base constitutionnelle fût votée le 26 Août. C’est pour ce vote que se créa le côté droit et le côté gauche de l’Assemblée. Le côté gauche optait pour une application des principes, le côté droit cherchait à les éluder.

Je vous rappelerais, par ailleurs, que les physiocrates étaient des libéraux économiques prônant un système politique totalitaire. Il fallut le génie de Sieyes pour donner à la doctrine d’origine physiocratique un masque politique admissible, fondant, selon le philologue allemand Reinhard Bach, des principes politiques émanant de Rousseau, de son contrat social.

L’argument de l’invention récente est une propagante des pseudolibéraux qui font certes référence à l’aspect politique mais uniquement pour le contraindre aux intérêts économiques.

Les révolutionnaires de 1789 ont très peu remis en cause les « titres de propriété » comme vous dites. Ils n’ont jamais demandé le partage des biens. Ils demandaient la fin des privilèges et des corporations, c’est à dire le Droit de travailler sans exclusive.

Je ne peux que vous conseiller, dans ce cas, de lire La Grande Peur de 1789 de Georges Lefebvre (1932), un historien spécialiste de cette période. Pour vous donner un ordre d’idée, durant la Grande Peur, plusieurs centaines de demeures seigneuriales furent visitées, les titres de propriété brûlés, quelques châteaux furent démontés, parfois incendiés, mais il n’y eut pas de violence contre les seigneurs ou leurs domestiques.

Votre citation d’Habermas, me fait penser à celle de Coluche : « ce n’est pas parce que beaucoup de personnes se trompent qu’elles ont raison ».
Autrement dit même si l’humanité entière est persuadée que la terre est plate, il suffit d’une seule personne qui démontre le contraire, et c’est lui qui aura raison.

Disons qu’entre le philosophe Habermas et Coluche, il y a un monde d’écart, même si je respecte Coluche. Quant à votre exemple, il est symptomatique de votre aveuglement. L’universalisme applicable aux hommes, à tous les hommes, ne peut être admis que par tous les hommes. Ce n’est pas de la science exacte, la philosophie n’a pas cette prétention ; ce n’est qu’une approximation admise mais elle n’est ni immuable ni intemporelle.

Disons que je dis n’importe quoi, mais j’aimerai que vous sachiez argumenter sur des sources et non sur des certitudes discutables tellement elles ne reposent sur aucun fondement ni historique, ni philosophique.

@Snoopy86,

Oui, mais les mots ont un sens, et l’approche conceptuelle d’un texte de 1789 n’a pas de sens aujourd’hui si il n’est pas interprété dans son contexte historique.

Il existe par ailleurs une différence entre les idées populaires qui ont poussés des paysans et autres anonymes à se battre et ce qui fût décidé par des assemblées où siégeait des courants de pensées différents.

@Mycroft,

Votre argumentation me semble très pertinente sur bien des points, même si notre divergence repose sur la notion de supériorité de 1789 par rapport à 1948, je remarque que nous avons la même approche de la DUDH de 1789 ; les valeurs, de mon point de vue, n’ont ni poids ni limites, ouvrant de fait le chemin menant à l’absolutisme.

Mon propos reposant sur la supériorité de la DUDH de 1789 par rapport à celle de 1948 repose principalement sur le domaine ; l’une est une émanation qui me semble plus philosophique donc plus facilement admissible comme candidate à l’universalisme, celle de 1948 étant d’un niveau légèrement inférieur, plus politique que philosophique. Mais peut-être ai-je le tort de croire que nous pouvons poser des limites aux idéaux philosophiques par l’usage de la philosophie.

Mais justement, nous ne sommes pas Robinson et Vendredi, nous sommes bien plus nombreux. Ce qui rend cet exemple assez peu adapté. Il est évident que le code de moral à même de régir une communauté restreinte n’est pas forcément efficace appliquée à l’humanité dans son ensemble.

Là vous marquez un point essentiel. Nous pourrions pousser plus avant, et surtout dans la réalité, un tel comparatif. La DUDH de 1789 s’applique aussi à l’enfant sauvage (Mémoire et Rapport sur Victor de l’Aveyron par Jean Itard) découvert à l’âge de onze ans. Mais que lui restait-il comme humanité ?

De plus, autant je vois en quoi on peut appliquer les droits de l’homme de 1789 au cas d’école Robinson et Vendredi (ce qui, de mon point de vue, est principalement dû au fait qu’ils sont assez simpliste et ne tiennent absolument pas compte du danger que représente l’individualisme, par exemple), autant je ne vois pas en quoi ils sont efficace (ce que j’entends moi par « fonctionner », c’est à dire optimiser les rapports humain de façon à à ce que le système reste stable ).

A vrai dire, je ne considère pas l’individualisme comme un danger, mais plutôt le basculement qui a permis le passage de l’individualisme à l’égoisme, voir l’égocentrisme. D’autre part, et c’est là que je rejoins votre propos sur Robinson et Vendredi, l’individualisme ne peut se développer qu’au travers d’autrui dès lors que la construction d’un individu est approchée par : c’est parce que je vois l’autre comme autre c’est à dire comme différent que je prends conscience par différence de moi. Cette approche, nous la retrouvons en psychanalyse, psychologie, philosophie de l’esprit, ... Quelle notion de liberté pouvons-nous appliquer à un humain qui n’a pas de personnalité, qui ne peut être lui-même ?

Au contraire, je dirais même qu’ils ne s’auto-entretiennent pas, puisque rien, dans les droits de 1789, ne permet de « borner les conflits » c’est à dire de faire en sorte qu’un des membres de la communauté ne veuille avoir recours à la violence contre l’autre pour régler un conflit (j’emploie le terme borner, car un conflit qui se règle par la violence a souvent une certaine intensité).

Nous sommes d’accord sur votre propos, mais est-il préférable de borner les conflits ou de borner les valeurs afin d’éviter les conflits ? C’est la question qui me taraude.

Les droits de l’homme de 1948 sont eux, bien plus auto-entretenue, puisque la notion de borne sur les conflits est, du moins partiellement présente, grace aux mesure égalitariste issue de l’idéologie communiste.

C’est là, sans doute, un reproche que je ferais à la DUDH de 1948 ; non qu’elle introduise des facteurs égalitaristes, ni que l’origine soit communiste, mais qu’elle se réfère à une idéologie. Considérant que la philosophie, même si elle est parfois doctrinaire, doit combattre les idéologies, la mixité philosophie et idéologie me pose problème.

Globalement, nous sommes d’accord, a priori, sur des évolutions possibles de la DUDH mais aussi sur leurs nécessités. Ce n’est qu’une question de méthode qui nous fait diverger.