Euthanasie et présidentielle
Ca y est, c’est fait. Nicolas Sarkozy nous a indiqué il y a quelques jours son penchant vers une légalisation d’une forme d’euthanasie comme ultime recours à la souffrance. Ségolène Royal vient de nous faire la même confidence. Des deux plus gros prétendants, on est ainsi fixé sur l’orientation que la prise en charge de la fin de vie aura la latitude de prendre d’ici peu si l’un ou l’autre atteint son objectif électoral.
Par un curieux raccourci du destin, c’est d’ailleurs le jour où l’abolition de la peine de mort accédait à un statut de principe constitutionnel que Ségolène Royal retrouvait officiellement Nicolas Sarkozy sur le terrain de l’administration d’une mort choisie. Durant des siècles, la peine de mort a été la menace brandie par la société à l’encontre de ceux qu’elle considérait comme porteurs des pires dangers contre son intégrité. En quelques années, l’administration de la mort a finalement basculé vers l’ultime moyen d’honorer la dignité de l’homme souffrant. Etonnant renversement.
Depuis des années, des cohortes de soignants ont pu s’attacher à mettre en évidence le fait que la fin de vie peut être accompagnée, entourée, apaisée, même dans les situations les plus difficiles, sans avoir recours à un abrègement volontaire de la vie. Rien n’y a fait. Les tenants d’un droit d’administrer une mort compassionnelle semblent avoir finalement quasiment atteint leur cible.
Depuis 1986 et les premiers textes définissant et organisant les Soins Palliatifs en France, jusqu’à la récente loi Léonetti de 2005 relative aux droits des malades et à la fin de vie, en particulier au droit au refus d’un acharnement thérapeutique, le paysage a pourtant bien changé. S’est ainsi progressivement formalisé tout un réseau de concepts, de réflexions, d’outils techniques ou organisationnels, d’homme et de femmes, au service d’un regard et d’une volonté de témoigner que, jusqu’au bout de la vie, quiconque demeure le vivant, et non le mourant qu’on avait fait de lui.
Et pourtant, il reste malgré tout des voix pour réclamer que soient résolues les situations de souffrances rebelles à toute tentative de soulagement, et que soit ouverte la possibilité de faire cesser la vie pour que cessent de telles souffrances. Pour souligner que, quelle que soit la bonne volonté et la compétence des soignants de Soins Palliatifs, il leur arrive d’échouer et que la solution de la mort devrait alors devenir légitime.
Comme si l’administration de la mort fournissait une certitude d’efficacité que l’accompagnement proposé par les Soins Palliatifs ne pouvait garantir. Comme si, pour ne s’en tenir qu’au seul niveau de la plus froide et pragmatique technique, la mort était si simple à obtenir que son administration ne souffrait aucune ratée, aucun échec, dans une ambiance feutrée et apaisée. Des statistiques sérieuses ont-elles été établies sur ce point ? Les récits d’exécutions virant au sordide par la maladresse, l’incompétence, l’insuffisance des bourreaux ou de leurs outils, ou simplement par la résistance surprenante et inattendue de la vie, témoignent à eux seuls que les choses ne sont jamais aussi simples qu’on le souhaiterait.
Mais outre cet aspect bassement matériel, il y a surtout, derrière l’euthanasie, toute une problématique de la transgression, du don de soi, de l’autonomie, de l’ambivalence, de la définition de la dignité et de celle de la souffrance, qui dépasse probablement le cadre des petites phrases et des promesses de campagne électorale.
Il est néanmoins un point sur lequel il peut être utile de pencher l’attention : celle de la place des soignants dans la pratique d’une éventuelle euthanasie légalisée.
Si nous, soignants, avons bien vocation à prodiguer des soins et à prendre soin des patients qui se confient à nous ou qui nous sont confiés, tout en reconnaissant les limites de nos capacités et les limites que la nature impose à la longévité du vivant, c’est-à-dire en refusant tout acharnement déraisonnable ou tout au moins en acceptant de ne pas s’y engager, tout en reconnaissant que nos actions peuvent nous conduire à des choix pouvant mettre la vie du patient en péril, c’est bien le double respect du respect de la vie et du soulagement des souffrances qui guide nos actions. C’est du caractère indissociable de ce double impératif que réside notre nature de soignants. Or c’est à sa division que nous entraînerait toute tentation d’euthanasie.
La question ne se pose néanmoins pas dans les mêmes termes lorsqu’elle est débattue dans un champ social plus large. Que chacun, pour des raisons qui lui sont propres, puisse souhaiter renoncer à l’utilisation de la vie, c’est un fait de simple constatation. Que chacun puisse choisir de ne pas confier ses maux à la médecine, à un soignant, et décider de ne pas avoir recours à des soins à un stade quelconque de l’évolution de son état de santé, c’est encore un fait que nulle loi ne pourrait contraindre. Que la société, pour des raisons qu’elle choisit, puisse décider de ne pas voir le respect de la vie comme un impératif absolu ou d’y définir des dérogations dans certaines circonstances, c’est également un fait de constatation évidente : pour ne prendre qu’un seul exemple, la peine de mort reste en vigueur dans des pays ni foncièrement barbares ni foncièrement anti-démocratiques.
Autrement dit, remettons le débat à sa place, celui d’un choix sociétal dans l’application duquel les soignants ne peuvent être impliqués sous peine de perdre leur nature soignante. Participer au débat et au choix en tant que citoyen, oui, bien sûr. Participer à la mise en pratique d’une telle attitude si elle était adoptée, non, bien sûr. Je ne sais quelle organisation serait mise en place afin de garantir l’application d’une telle décision, mais il semblerait notoirement incohérent qu’un soignant doive y être intégré.
Après tout, à chacun ses responsabilités. S’il est bien compris que l’administration de la mort n’est pas un acte soignant, restera à la puissance publique la charge de définir les dépositaires de cette fonction. De nombreuses solutions sont assez simplement envisageables : création d’une profession d’euthanasieur accrédité voire d’un service spécifique de la fonction publique, délégation aux services de pompes funèbres pour des raisons d’ordre pratique, délégation à la police voire à l’armée dont la maîtrise des instruments d’administration de la mort est d’ors et déjà une des raisons d’être, délégation de mission aux membres de l’Assemblée Nationale, ultimes gardiens de l’esprit d’une loi qu’ils auront adoptée, ... Il ne manque pas, depuis que le monde est monde, de volontaires pour, par idéal ou contre rémunération, passer à l’acte de faire quitter aux autres cette « vallée de larmes ». En trouver quelques uns pour assumer cette fonction officiellement ne devrait finalement guère poser problème.
Mais que les choses soient claires. L’euthanasie n’est pas un acte soignant, et les soignants n’ont rien à y voir. Et vouloir faire peser sur eux son éventuelle application légalisée serait un non-sens, comme de la réserver aux plombiers, aux pompistes, ou aux marchands des quatre saisons.
Reste à savoir s’il ferait bon vivre dans une société ainsi pourvue d’une organisation ad hoc. Mais c’est déjà un autre débat.
43 réactions à cet article
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Monsieur l’auteur,
votre article très intéressant est un peu confus :
On ne comprend notamment pas le rapport entre les soins palliatifs et l’euthanasie : Vous n’imaginez tout de même pas que la fin de vie est commandé uniquement par les progrès des médicaments soulageant la douleur ?
Et quel est ce curieux « étonnement » de votre part au sujet de la similitude des dates entre l’abolition de la peine de mort et la légalisation d’une forme d’euthanasie. Ces deux décisions ne sont-elles pas les deux fruit identiques de la même pensée la plus haute de notre société : L’humanisme ?
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Gabriel,
Nous en reparlerons quand tu seras TOI-MÊME scotché sur un lit avec une sonde dans le nez, et à ce moment-là, je suis sûr que tu feras des phrases moins belles, et l’on verra si tu feras encore le malin à parler de « crime ».
Portes-toi bien quand même. -
Je me permets de citer une fois de plus le même passage du livre du Professeur Bernard Debré, juste pour inciter « La mouche du coche » à voir (les mouches ont une si bonne vue) que son point de vue, en tant que bien portant, est au moins aussi biaisé.
"Pour les uns, la dignité essentielle consiste à ne pas vivre grâce à l’assistance de tuyaux et entouré d’écrans de contrôles. C’est la vision que véhiculent les théoriciens de l’euthanasie, qui sont pour la plupart, je ne le dirai jamais assez, des gens bien portants. Mais c’est rarement celle des malades en fin de vie, pris en charge dans le cadre d’unités palliatives. Pour eux, la première dignité est de recevoir la dose d’antalgique au bon moment ; c’est aussi qu’il y ait des infirmières en nombre suffisant pour les entourer, leur parler de tout et de rien, faire leur toilette dix fois par jour s’ils ont perdu le contrôle de leurs selles ou de leurs urines... La dignité du mourant se confond alors avec celle, admirable, des hommes et des femmes qui l’accompagnent dans ses derniers instants : personnel hospitalier, familles, proches, qui consacrent affection et dévouement à rendre digne d’être vécue une vie qui s’en va.
Changer draps et pansements aussi souvent qu’il le faut, maintenir une chambre impeccable et une atmosphère joyeuse - oui, joyeuse ! j’en témoigne pour l’avoir constaté et m’être senti incapable d’expliquer pourquoi - répondre aux derniers désirs d’un mourant qui réclame son petit plat préféré, au nom de quoi cela serait moins conforme à la dignité humaine que débrancher un tuyau parce que l’espoir de guérir a disparu ?
Cette évidence assaille quiconque prend la peine de fréquenter, ne serait-ce qu’épisodiquement, les centres de soins palliatifs : ce n’est pas la mort qui est indigne, c’est l’absence d’accompagnement. Oui, mourir peut être laid, sale et malodorant. Mais c’est aussi aux vivants qu’il appartient d’être dignes en faisant en sorte que la mort ne soit rien de tout cela. Voilà bien l’étrange paradoxe de ce XXIème siècle : présenter l’euthanasie comme un progrès alors que notre époque est la première de l’Histoire à détenir les moyens de supprimer la douleur physique et, dans une moindre mesure, la souffrance psychologique".
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Je m’attendais à vous blamer, vous médecin, vous croyant pour l’euthanasie !
Mais il n’en est rien, et votre article est très humaniste !
Bill
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etienne d.
Ton commentaire est le plus beau de cet article parce qu’il est directement issu DU VECU, quand tous les autres ne font que ratiociner, révélant par là leur égoïsme.
Portes-toi bien
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Bravo. Votre article est équilibré. Même s’il est, quelque part, desespérant, lorsqu’il met en lumière le refus d’entendre, de suivre, de comprendre, les efforts mis en place, mais moins « populaires » qu’une solution « simple ». Que la satisfaction d’une revendication. Bienvenue. Ou mortifère.
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Que de passion ! Je ne m’attendais pas à autant d’enthousiasme suite à mon questionnement.
Plus que de trancher le débat sur l’euthanasie, mon sujet était de souligner qu’il s’agit d’un choix de société plus que d’un choix soignant, et qu’il y a quelque difficulté à exiger l’application de ce qui serait un droit à mourir par un tiers, et encore plus par ceux-là même à qui on reconnait la mission d’accompagner la vie. Dès lors si la société fait le choix de reconnaitre ce droit, il me semble indispensable qu’elle prenne ses responsabilités et ne s’en décharge pas sur des soignants en les mettant dans une situation dénaturante pour eux.
Celà dit, le débat a manifestement évolué ici vers une réflexion autour de la légitimité de l’euthanasie, ce qui finalement pouvait se prévoir. Au delà des emportements inévitables sur un tel sujet, beaucoup de choses ont été dites qui montrent la difficulté de penser notre propre fin. Elles reprennent la plupart des arguments classiques du débat et tournent pour l’essentiel autour de la notion de dignité du malade, de l’inutilité de la souffrance du patient ou de ses proches, de ce qu’on imagine de notre capacité à agir face à un évènement.
Pour rester court, on est là d’une part dans une ambiguité et d’autre part dans une illusion.
L’ambiguité réside dans la notion de souffrance qui est largement assimilée à la douleur alors qu’elle recouvre, comme la notion de dignité, quelque chose de bien plus vaste et de bien plus ambivalent qu’il n’y parait. Elle nait bien davantage de la perte de sens du vécu que de toute sensation physique.
L’illusion est celle de notre capacité de maitrise, à la fois dans la décision et dans l’action. Quelque chose comme une illusion de toute-puissance dans notre volonté d’autonomie.
La difficulté de l’euthanasie tient donc dans ce qu’elle semble être une solution en forme de fuite en avant à une question essentiellement « spirituelle » (au sens d’une quête de sens, du sens qu’on donne à notre vécu) : Pourquoi ? Pourquoi moi, pourquoi tout ça, à quoi ça sert de vivre ça, pourquoi maintenant ... ?
Et la difficulté est d’autant plus complexe que ce questionnement est profondément individuel, qu’il est impossible à autrui de me donner un sens qui n’appartient qu’à moi. C’est tout le sens des Soins Palliatifs de créer les conditions pour que cette quête de sens soit possible pour l’individu qui s’apprête à mourir, pour l’aider à se frayer son propre chemin. Là se situe l’empathie, la prise en charge des symptomes, du confort, la reconnaissance des désirs et des possibilités de plaisir comme satisfaction de désir, la réintégration du réseau familial ou social, l’accompagnement au plein sens du terme. Pour, comme le dit un aphorisme des Soins Palliatifs, donner de la vie aux jours plus que des jours à la vie. C’est dans la primauté du rétablissement du confort, dans la reconnaissance de son caractère essentiel avant que « la vie » puisse remplir à nouveau les jours du patient, dans son impératif quitte à prendre le risque de hater la fin, loin de tout « acharnement » que se situe un des piliers de la prise en charge.
Cependant, la question peut être ailleurs, le sens peut rester introuvable au patient ou à ses proches, la souffrance demeurer parce qu’elle est d’une nature rebelle à toute réassurance. La réalité peut revenir à la charge et heurter le désir de toute-puissance et d’autonomie si c’est uniquement là que réside le sens que le patient ou ses proches confèrent à la vie : la mort va venir, c’est un fait, et le seul moyen qui reste pour ne plus la subir serait de la devancer.
Que dire si ce n’est reconnaitre d’une part la source de l’impasse tenant dans une illusion construite tout au long d’une vie et d’autre part la réalité de la souffrance qui l’accompagne ? Mais la question devient alors : est-ce le rôle de la médecine de traiter une souffrance existentielle de cet ordre ? Sa « toute-puissance » à elle ne va probablement pas jusque là.
J’ai le souvenir d’un prêtre qui face à la mort, me disait, paniqué : « J’ai peur. Mais si j’ai peur, c’est que je n’ai pas confiance en Dieu. Et si je n’ai pas confiance, c’est que ma foi n’est pas totale. Mais alors, qu’à été ma vie, consacrée à ce que je croyais être une foi aussi solide ? » Que dire, que faire, face à cette intolérable souffrance ? La mort elle-même en serait-elle une réelle délivrance ? Que dire sinon que je reste là, présent, à ses côtés, acceptant d’entendre et de partager autant que possible cette souffrance ? Il est ainsi des souffrances que même l’euthanasie, dans son illusion de toute puissance, ne tarirait pas.
Le reste n’est alors plus question que de modalités et d’entente sociale sur les limites qu’on donne aux choses. Mais, pour mettre les choses à l’extrême, que répondre à cette angoisse de finitude, à cette absence de sens vécue comme une souffrance intolérable en l’absence de toute pathologie organique ? Que répondre au sentiment de déchéance de sa dignité pour toute autre raison que l’état de santé ? Que répondre à la souffrance du proche ressentant une perte de dignité d’un individu incapable de l’exprimer voire même de la percevoir ? Autant de dérives, qui ne sont pas que théoriques au vu de l’évolution de la pratique dans les pays qui ont légalisé l’euthanasie, qui rendraient l’administration compassionnelle de la mort difficilement maîtrisable.
Mais tout celà nous a bien éloigné de notre propos initial, celle de la place, et à mes yeux de l’absence de place, des soignants en tant que tels dans toute tentation d’euthanasie. Celle de la nécessaire responsabilité pour la société d’assumer ses choix sans en faire porter le poids sur des épaules qui ne le peuvent pas.
Pardon pour la longueur de la réponse à toutes les interventions qui ont bien voulu alimenter ce débat.
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Merci pour ce que vous nous apportez. Je désespère quand je constate la légèreté avec laquelle le sujet est traité, traité, comme le souligne le Professeur Debré majoritairement par des bien-portants qui envisagent la mort de façon bien théorique.
Puis-je solliciter de votre part que vous copiez ce commentaire sur mon blog, à l’adresse ci-dessous.
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L’urgence me paraît plutôt de mettre Emmanuel Pic à la place de ces gens qui souffrent pour qu’il commence à entrevoir ce qu’est LA COMPASSION.
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Michel Hamon, tu as peur de la mort, et c’est normal. Et tu te réfugies dans la philosophie pour ne pas la voir.
Je ne te dis qu’un chose : Penses que tu vas te retrouver un jour à l’hôpital et tu comprendras à ce moment-là bien l’abomination de ce que tu viens de dire. Mais je n’en dirais pas plus. Tu le vivras toujours trop tôt, allez.
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gabriel « les lobbys pro-euthanasie devraient demander la fin de vie de tous ceux qui ne seront pas blonds aux yeux bleus »
Gabriel, parcequ’ils commencent par la même syllabe, tu confonds les mots « euthanasie » et « eugénisme ».
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Par manque de dextérité, ma réponse s’est retrouvée placée plus haut.
Avec mes excuses.
Sylvain Etiret
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Kookaburra,
la religion ne t’entendra jamais, trop occupée qu’elle est à mettre des cases dans son système. C’est pourquoi nous l’oublierons.
Tu as raison de changer le terme « euthanasie » par « aide à mourir » car dans « euthanasie », il y les syllabes « nasie » et rien que cela conduit aux ricanements de ceux qui s’en fichent.
Pour autant, je pense que le médecin est la dernière personne à devoir « aider à mourir », car son métier est de guérir, et il s’acharne toute la journée à le faire, et c’est bien. aussi l’on ne peut pas du jour au lendemain lui demander de faire l’inverse. C’est tout simplement impossible.
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A Koofaburra,
Vous dîtes très simplement, humblement, honnêtement et de façon très touchante la réalité humaine que recouvre ce débat, et je vous remercie de votre intervention.
Bien que je préfère le terme d’aide à vivre que celui d’aide à mourir, nos espoirs vont dans un sens commun : faire en sorte que devant l’approche de la fin, les efforts soient tournés vers le soulagement de toute souffrance et l’absence de recherche déraisonnable de prolongation artificielle. Pour atteindre cet objectif, vous envisagez la possibilité d’une mort choisie et volontairement administrée/reçue. Mon propos est de souligner que, pour toutes les raisons que que j’ai évoquées, à la fois dans mon article et dans ma réponse à un commentaire (plus haut), cette administration pose davantage de problèmes qu’elle n’en règle. En particulier qu’elle ne résoudrait paradoxalement pas toutes les situations de souffrance dans les conditions de dignité qu’elle vise sans toujours l’atteindre.
Outre les risques de dérives persistant malgré toutes les protections que les lois ont pu prévoir dans les pays concernés, cette administration repose sur l’action d’un tiers dont je souhaitais insister sur le fait que leur faire une telle demande les place dans une situation impossible par nature. Bien d’autres options que l’implication de soignants devraient alors être envisagées, allant de la constitution d’une profession spécialisée à l’extension des circonstances atténuantes à l’homicide effectué par quiconque motivé par de telles circonstances.
La réponse à votre attente me semble dès lors bien plus reposer sur une réflexion et une évolution de la société sur la solidarité, le partage, l’accompagnement, l’estime, ... qui entoure chacun de ses membres, sur la « valeur » que chacun d’entre nous continue à porter jusqu’au terme de sa vie, sur l’attention, l’empathie, le soutien que chacun porte à ceux qui l’entourent.
C’est probablement sur un objectif de cet ordre que patients, proches, soignants, et tous ceux qui se préoccupent de ce que notre existence soit la plus humaine possible, pourraient ensemble faire avancer les choses.
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Sylvain,
Votre commentaire est long et compliqué et pèche à mon avis par un point que j’ai du mal à cerner.
J’ai l’impression que vous voyez les choses de trop haut mais je n’en suis pas sûr.
Je vais essayer d’être clair, procédons par étape :
En médecine, il y a un moment où vous êtes SÛRS que le malade ne pourra pas se rétablir. Ce n’est jamais sûr à 100 % bien sûr, mais cela en est très proche. Ce moment est celui où on peut et doit ne plus faire durer cette situation parce que l’être humain quoiqu’en dise la religion, n’est pas fait pour vivre dans un lit sans bouger avec un tuyau dans le nez.
Alors si vous êtes d’accord sur ce point, il reste à savoir qui décide que le moment est atteint et aussi qui arrête la bécane. Je pense pour ma part que la personne la plus à même de le faire est L’INFIRMIÈRE pour une série de raisons, mais c’est seulement mon opinion. Une commission de divers compétences peut aussi être une bonne idée.
cordialement
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La Mouche,
Merci de me rappeler à l’ordre si mes explications sont confuses.
Je ne sais pas si je vois les choses de trop haut. Je tente au contraire de m’appuyer sur une pratique quotidienne. C’est de cette pratique que naissent les réflexions que j’ai essayé de synthétiser, et non d’un a priori théorique auquel je tenterais de faire coller la réalité.
Néanmoins, pour répondre aux deux étapes de vos questions :
- vous évoquez « ce moment où l’on ne peut et ne doit plus faire durer cette situation ». Toute la question est dans le « faire durer ». Il n’y a aucune difficulté, aux termes de la loi Léonetti, à ne pas « faire durer », à cesser tout soin de prolongation artificielle. Le problème réel est de savoir s’il faut « laisser durer », c’est-à-dire faire un geste pour abréger la vie (non plus cesser de faire un geste qui l’entretien artificiellement). Il ne s’agit là ni d’une question religieuse ni d’une argutie, mais d’une très concrète différence au pied du lit du patient.
- vous évoquez le fait de « vivre sans bouger d’un lit avec un tuyau dans le nez ». Je pourrais vous citer de nombreux patients qui, dans ces conditions, n’en demandent pas pour autant à mourir. La question n’est donc pas celle de l’apparence de technique dans les soins ou de l’absence d’autonomie. Elle est plus dans le vécu que le patient (ou ses proches) en a. Elle est donc plus dans ce qui fait que pour certains cette situation n’a plus de sens alors qu’elle en conserve pour d’autres. Il n’y a donc aucune raison de mettre la barre à « lit + tuyau dans le nez ». On peut la mettre à « lit + perfusion » ou « fauteuil + perfusion » ou « fauteuil + incontinence » ou à bien d’autres niveaux encore. C’est d’ailleurs la réalité de la plupart des demandes d’euthanasie, loin des images caricaturales qu’on imagine. Pour prendre un exemple vécu, un patient encore autonome et lucide malgré une grande fatigabilité, porteur d’un cancer dépassé mais physiquement confortable et sans aucun tuyau, me disant : « Puisque je ne vais plus guérir, pourquoi attendre ? Autant en finir tout de suite. Allez-y ». Les situations de souffrance physique persistante relèvent quant à elles plus d’une réticence alors injustifiée à prendre le risque de hâter la fin (non à décider de hâter la fin).
- vous demandez qui peut décider que c’est le moment et « arrêter la bécane ». Si arrêter veut dire couper le contact, je réponds : « Je ne sais pas. En tout cas pas un soignant » (Quelle est cette série de raisons qui vous fait voir l’infirmière dans ce rôle ?). Si arrêter veut dire laisser s’éteindre le moteur sans chercher à l’entretenir ou à le faire redémarrer, je réponds : « C’est déjà prévu dans la loi Léonetti ».
Même si je suis encore un peu long, j’espère que cette réponse sera plus claire que mes interventions antérieures. Pour résumer en quelques mots :
- les demandes réelles d’euthanasie sont le plus souvent éloignées de l’image qu’on en a,
- elles sont généralement sous-tendues plus par une démarche « spirituelle » que par une souffrance physique,
- elles sont adressées à des soignants qui n’ont aucune légitimité pour y répondre favorablement.
Cordialement.
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Si le malade peut s’exprimer et dit qu’il ne veut pas en finir, il me semblerait pour le coup fondamentalement dramatique de ne pas le laisser en vie.
Dans le cas où il voudrait en finir, il devrait y avoir possibilité d’accéder à sa demande, sous certains critères et même si vous ne le comprenez pas. ` Pourquoi l’infirmière est-elle la personne la mieux indiquée pour faire le geste de l’arrêt ?
Mais parce qu’il faut pour cela une personne proche du malade, mais quand même professionnelle et extérieure, et elle est la personne la plus indiquée puisqu’elle s’est occupée de lui très étroitement et a passé le plus de temps avec lui : Elle le « ressent » le mieux, du point de vue PHYSIQUE.
le médecin est la DERNIERE personne à pouvoir le faire, parceque, contrairement à se que tout le monde dit, l’acharnement thérapeutique est l’honneur du médecin. Tout médecin s’acharne toute la journée à soigner thérapeutiquement alors pourquoi le lui reprocher ? C’est son métier ! Nous en profitons bien. Et les meilleurs sont ceux qui s’acharnent le plus.
C’est pourquoi on ne peut pas du jour au lendemain lui demander de faire l’inverse de ce qu’il fait tous les jours : Il le fera forcément mal.
Le dernier argument et non le moindre, et pour le coup hautement symbolique, est le fait qu’il faut que se soit UNE FEMME qui le fasse. C’est une femme qui donne la vie, c’est à elle de la reprendre : Voilà qui est bouclé. Le pragmatisme des femmes et disons-le, leur courage surpassent le nôtre dans ce domaine.
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Clotilde,
Je suis assez d’accord avec toi.
N’importe quelle infirmière n’est pas capable de pouvoir faire le geste. Il faudra définir des critères.
Quand au geste d’arrêt fait par un proche, pourquoi pas ? Je ne suis pas arrêté sur le sujet.
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Portes-toi bien quand même.
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