Pour en finir avec Dieu

DAWKINS

Un livre de Richard Dawkins est toujours un événement. Peu de vrais scientifiques prennent comme lui le risque de pousser leur réflexion en dehors des « réserves » où ils préfèrent généralement se maintenir « parqués ».

La question de Dieu est certainement le tabou d’entre les tabous. Il n’est pas une société en effet, qui n’ait assis ses fondements culturels sur des mythes religieux. Depuis la nuit des temps, l’homogénéité d’une famille, d’une tribu puis d’un groupe de plus en plus important, allant du village à un peuple tout entier, n’a pu se construire qu’autour d’un ensemble de conventions culturelles communes qu’il fallait respecter et auxquelles il fallait adhérer. Sans elles, était menacée la survie des fragiles sociétés humaines qui se lançaient dans une compétition darwinienne sans merci.

Aucun homme, aucun roi ne pouvait durablement imposer sa loi sans être rapidement l’objet des convoitises et des ambitions concurrentes. Mais un être surnaturel, tout-puissant, omniscient, restant définitivement sans concurrents humains, était la meilleure garantie capable d’authentifier les croyances d’où pouvaient émaner les règles et les lois. À défaut d’être soi-même un dieu (quoique, à l’occasion, le procédé ait pu connaître aussi un remarquable succès), il suffisait d’en être le délégué, le représentant ou le porte-parole, pour tenir fermement le pouvoir. Aucune culture n’a pu échapper à l’artifice tant il était efficace au point que s’en priver devenait suicidaire.

La contestation n’a vraiment commencé qu’avec les philosophes des lumières. Notons que ces philosophes-là étaient des savants, ce qui n’est plus le cas aujourd’hui (savant au sens de possédant des connaissances scientifiques, bien entendu. Je n’ignore pas que les philosophes d’aujourd’hui sont très savants de ce que d’autres ont dit avant eux, ce qu’ils utilisent largement dans les arguments d’autorité et les sophismes en tout genre).

(Vous pouvez voir ici : misère de la philosophie).

La science balbutiait, mais ces esprits éclairés connaissaient à peu près tout ce que la partie européenne de l’humanité avait accumulé comme connaissances et comme découvertes.

Vu de notre siècle, c’était tout de même fort peu. Les avis étaient partagés, le doute était permis. Et surtout la pression sociale et culturelle était considérable.

Les Pensées de Blaise Pascal l’exprimaient d’une certaine façon dans le fameux Pari qu’on peut résumer ainsi :

« Vous avez tout à gagner à croire en Dieu, car s’il existe, vous gagnerez la vie éternelle alors que s’il n’existe pas vous n’aurez rien perdu.

Vous avez tout à perdre à ne pas croire en Dieu, car s’il existe, vous irez en Enfer alors que s’il n’existe pas vous n’aurez rien gagné. »

Ce pari de casino (on sait que ce grand mathématicien s’est intéressé aussi aux jeux de hasard), paraît puéril de nos jours, mais il résume bien la pression qui s’exerçait sur les esprits, qui en réalité tenait bien plus à la réprobation de la société qu’aux foudres de l’Enfer.

On dit parfois que le dualisme de Descartes pourrait avoir été influencé par la pression culturelle de son époque. C’est peut-être un mauvais procès car sa conception dualiste séparant la nature du corps et de l’esprit est beaucoup plus « intuitive » a priori que la conception matérialiste de son contemporain Spinoza qui n’eut pas - loin s’en faut - la même considération sociale de son vivant !

Aujourd’hui, la neuro-biologie moderne a tranché : L’Erreur de Descartes, Spinoza avait raison sont deux livres à succès d’un autre scientifique, Antonion R. Damasio, qui enseigne la neurologie aux États-Unis et qui n’hésite pas lui non plus à mettre à la portée du public des acquis scientifiques qui doivent révolutionner nos conceptions de l’homme.

Dawkins nous dit qu’il est moniste comme la plupart des scientifiques actuels. Je le suis aussi, mais je crains bien qu’autour de moi cette conception soit très minoritaire.

Les philosophes des lumières n’ont donc pas apporté la réponse sur Dieu. Mais ils ont ouvert le débat. La science n’avait pas de réponse. La Révolution française est née dans ce climat. Elle contestait le carcan du Dieu des rois, mais elle n’avait guère autre chose à mettre à la place. Nous avons bien dans notre histoire un « 18 Brumaire » pour prendre date d’un calendrier nouveau, mais tout est vite rentré dans l’ordre : même quand on est révolutionnaire, on ne se défait pas si facilement de la culture qui nous a conditionné. La Déclaration des droits de l’homme est bien l’héritage du christianisme, revu certes par les lumières, mais même « laïcisé » et se référant à un « être suprême », elle reste la dernière mise à jour de nos mythes culturels, et cette mise à jour date du XVIIIe siècle !

La réponse de la science vint près d’un siècle plus tard, en 1859 : c’est cette année-là que Charles Darwin publia son livre sur l’origine des espèces, alors que son contemporain Alfred Russel Wallace avait, séparément, constaté la même chose. Depuis, l’humanité ne fait que découvrir des faits qui confirment l’évolution des espèces, dont celle de l’homme. Les mécanismes en jeu se dévoilent peu à peu et s’assemblent comme un puzzle. Les travaux de Mendel découvrant les lois de l’hérédité, (contemporain de Darwin) furent redécouverts au début du siècle suivant. Puis la découverte des gènes et de la structure de l’ADN ouvrit toute une branche de la science qui étudie le génome et que le support des ordinateurs fait avancer à grands pas.

Les sciences de la complexité, elles aussi, ont bénéficié des prodigieux outils de calculs récents, et sans qu’il soit encore tout à fait complet, le puzzle devient lisible et évident.

(Voir mon essai sur la complexité du vivant)

Comme le disait déjà Laplace à Napoléon qui avait lu son traité sur la mécanique céleste sans y voir mentionner Dieu : « Sire, je n’ai pas eu besoin de cette hypothèse. »

Or, même dans le domaine du vivant, la science n’a plus besoin, désormais, de l’hypothèse de Dieu. C’est maintenant une évidence pour tout esprit cultivé et une certitude pour tout scientifique contemporain.

Mais alors, pourquoi en est-il si souvent question dans notre monde ?

Je l’ai dit plus haut, nos sociétés sont fondées sur des mythes religieux. Même nos sociétés laïques sont totalement imprégnées d’une culture hérité du christianisme et qui fait la part belle à toutes les superstitions érigées en croyances religieuses, en dogmes invraisemblables, mais qu’on est prié de ne pas discuter, par « respect » pour la religion des autres.

Il serait tout à fait déplacé et inconvenant de demander dans une assemblée de chrétiens s’il y avait encore quelqu’un qui croyait à la résurrection des morts ou à la virginité de la mère de Jésus. Je ne l’ai donc jamais fait, mais il fut un temps où les chrétiens s’étripaient pour moins que ça et où certains préférèrent se faire brûler en place publique plutôt que d’en démordre !

Le livre de Richard Dawkins avance donc sur un terrain miné. Il raconte quelques péripéties où l’on voit que les tenants de Dieu sont encore très puissants, en particulier en Amérique où le statut de religion, généreusement attribué à toute communauté sectaire qui se réclame du surnaturel, est un filon inespéré pour échapper à l’impôt.

Dans la digne tradition de l’église catholique qui vendait autrefois des « indulgences » en vous spécifiant par écrit le nombre de jours de purgatoire que vous aviez « rachetés » , il y prolifèrent toutes sortes d’escrocs, prêcheurs et comédiens de talents, qui arrivent à persuader leurs fidèles de « donner à Dieu jusqu’à ce que ça fasse mal » , et qui en attendant l’éternité gèrent une fortune colossale issue de ces dons, au mieux de leurs propres intérêts.

Il est vrai que les croyants sincères, c’est-à-dire les gogos qui donnent leurs biens à ces entreprises de mystification, se recrutent essentiellement parmi les moins instruits des citoyens. Dawkins nous montre une corrélation révélatrice entre le taux d’inculture et la croyance en un Dieu personnel. Les croyants s’en défendent en citant souvent des savants qui seraient croyants ou même Einstein, qui eut quelques phrases ambiguës du type : « Dieu ne joue pas aux dés ».

C’est qu’il y a là un important malentendu sur le sens des mots. À la limite, le Panthéisme de Spinoza pourrait aussi le faire enrôler avec les philosophes qui croyaient en dieu : (« Dieu, c’est-à-dire la nature... »). Einstein s’est toujours défendu de croire en un dieu personnel (c’est-à-dire qui se préoccupe des hommes en écoutant leurs prières où en faisant des miracles comme les dieux des religions). Mais il éprouvait une grande admiration pour la nature, « une superbe structure », « qui doit donner à celui qui y réfléchit un profond sentiment d’humilité. C’est un sentiment authentiquement religieux, qui n’a rien à voir avec le mysticisme. »

Il dit encore : « Je suis un incroyant profondément religieux ».

« L’idée d’un dieu personnel m’est totalement étrangère et semble même naïve. »(cité par Dawkins)

La confusion vient de ce que notre culture est complètement imprégnée de références à la religion chrétienne. Ce fut longtemps la principale source d’inspiration artistique et de loin la mieux reconnue. Les cathédrales, la peinture, mais également la littérature et la poésie ont longtemps baigné dans cet univers religieux et notre vocabulaire est truffé d’expressions qui se réfèrent au divin et au sacré.

Les scientifiques, qui sont par bien des côtés des poètes, ne sont pas les derniers à utiliser de telles métaphores. Il le font d’autant plus qu’ils veulent communiquer leur savoir de façon abordable au grand public. Mais le risque est que les religieux prennent les mots au premier degré pour utiliser les scientifiques comme garants de leurs élucubrations ésotériques comme ce fut récemment le cas après la publication d’un livre de Léon Lederman, prix Nobel de physique, mais aussi vulgarisateur de talent : il avait choisi pour titre : The God particule (La Particule de Dieu). Il y parle en fait du « boson de Higgs », particule encore hypothétique, mais qui pourrait expliquer que certaines particules puissent acquérir une masse dans certaines conditions et dans « un champ de Higgs » dont la mise en évidence espérée fait partie des priorités du gigantesque accélerateur du CERN, le LHC qui commence sa carrière cette année. L’allusion au créateur divin de la bible ne manque pas de poésie (ou d’ironie ?) pour une particule qui créerait de la matière, mais Peter Higgs, qui est athée, a fait savoir qu’il n’appréciait pas.

De nos jours, les savants qui croient en Dieu sont en voie d’extinction. Dawkins en recense trois en Angleterre, mais il peut être intéressant de se déclarer croyant quand on peut briguer le prix TEMPLETON dont le montant est supérieur à celui du prix Nobel. Avis aux amateurs qui souhaiteraient rentabiliser quelque notoriété.

Il existe donc encore d’authentiques scientifiques qui n’ont pu se défaire de leurs croyances religieuses. Très peu cependant, et de moins en moins quand augmente le QI et le niveau scientifique. Une étude publiée dans Nature en 1968 (il y a donc déjà quarante ans) ne recensait que 7 % de croyants (en un dieu personnel) parmi les élus de la National Academy of Sciences, alors que 90 % de la population américaine en général croyait en un être surnaturel. Cette opposition radicale entre la religiosité de la population et l’élite intellectuelle est un phénomène presque obligatoire quand on comprend le rôle initial essentiel des religions pour répondre simplement aux peuples primitifs sur les questions de l’existence.

Quand on y réfléchit bien, l’origine des religions est l’ignorance. L’esprit qui renonce à comprendre ou à expliquer se tourne tout naturellement vers le magique et le divin. Et ce penchant de notre nature est un outil exceptionnellement efficace pour la manipulation des peuples. « La religion est tenue pour vraie par les peuples, pour fausse par les sages, pour utile par les hommes de pouvoir. »

Il ne faut donc pas s’étonner que le siècle des Lumières ait ébranlé l’édifice, mais qu’un tel monument aussi solidement implanté dans toutes les cultures ne soit pas prêt de céder aux assauts dérisoires de la raison et aux efforts laborieux qui sont faits pour diffuser le savoir.

Le livre de Dawkins est de cette veine. Avec sa grande culture de biologiste évolutionniste, il démonte patiemment les arguments des théistes en montrant que ce qu’ils croient être une « réponse simple » aux mystères du monde n’est pas une réponse du tout, mais un simple crochet qui repousse le problème. Dire que le monde ne pourrait exister sans avoir eu de créateur, c’est dire qu’un créateur pourrait, lui, exister sans avoir été créé. Or la deuxième réponse est infiniment moins probable que la première. La science a montré que la complexité s’élabore progressivement du simple au complexe au cours des millénaires. Or, l’hypothèse d’un Dieu omniscient et créateur est nécessairement d’une très grande complexité qui exclut de préexister à l’ordonnancement initial de l’univers.

À vrai dire, en lisant ce livre je me suis demandé bien des fois qui Richard Dawkins voulait convaincre. Il aborde la question dans sa postface en déclarant que prêcher pour l’élite était sans nul doute un bon moyen d’éveiller les consciences. Il est important que les innombrables croyants, tentés par les explications pseudo scientifiques du « Dessein intelligent » , sachent qu’aucun scientifique digne de ce nom n’adhère à cette imposture. Elle est construite de toutes pièces pour contrebalancer l’emprise culturelle d’une vérité scientifique (l’évolution des espèces par sélection naturelle) qui s’appuie sur des faits vérifiables quotidiennement et constamment confirmée par les découvertes nouvelles.

Pour autant, le pari n’est pas gagné. La faiblesse des savants est sans doute de croire que l’intelligence est le moteur du monde. C’est leur moteur à eux pour beaucoup, quoique Dawkins nous raconte l’histoire pathétique de ce géologue brillant, bardé des plus hautes distinctions universitaires et qui découvre que sa foi religieuse est incompatible avec l’évolution des espèces dont il est par ailleurs convaincu par toutes les facettes de son intelligence. Dénouement pitoyable d’un dilemme cornélien : ce brillant universitaire choisit de renoncer à ses convictions intellectuelles pour préserver sa foi religieuse !

Cette histoire en dit assez long sur les faibles chances de convaincre quiconque a une foi religieuse sans pour autant avoir un bagage culturel exceptionnel !

L’enjeu est pourtant capital dans nos sociétés en crise. Qu’elles se recroquevillent sur leurs religions traditionnelles dans un réflexe d’autodéfense qui fait la part belle au fondamentalisme, comme aux Etats-Unis, ou qu’elles se laissent glisser dans un relativisme culturel comme en France ou dans un multiculturalisme comme en Angleterre lesquelles débouchent inexorablement sur un multi-communautarisme explosif, les sociétés occidentales redécouvrent à leur corps défendant que la religion est le fondement des cultures et donc des sociétés.

 

La laïcité est un pas important dans la construction d’une société moderne, mais elle ne suffira pas à éradiquer l’irrationnel, les superstitions et tout le fatras des croyances magiques et des pratiques moyenâgeuses que colportent les religions à travers les siècles et à travers les continents.

Que ce soit en tant que moyen ou en tant qu’objectif, le prétexte religieux est l’ingrédient de la majorité des guerres qui de ce fait sont, d’une façon ou d’une autre, presque toujours, des guerres de religions. Ce n’est donc pas en les tolérant toutes qu’on s’en libérera, mais bien en n’en tolérant aucune !

La lutte contre le prosélytisme religieux est une nécessité sociale aussi importante que l’école obligatoire. La protection des enfants mineurs contre le viol doit s’étendre à leur culture comme à leur corps. Il faut ériger en principe que nos enfants ne nous appartiennent pas et que les violer est un crime. Comment peut-on encore admettre qu’on puisse inculquer à un enfant des croyances archaïques et irrationnelles qui les marqueront toute leur vie de l’empreinte d’une communauté religieuse, quand le défi fondamental des sociétés modernes est de former leurs jeunes esprits à la culture rationnelle qui est devenue indispensable pour qu’ils deviennent des citoyens intégrés à la société moderne où ils sont appelés à vivre ?

Tout le problème de la religion dans une société qui se veut à la fois moderne et libre est résumé par ce défi :

Conserver la liberté de penser à chaque citoyen adulte, mais protéger tous les enfants des dangers du prosélytisme irrationnel des sectes religieuses et de leurs adeptes, fussent-ils eux-mêmes les parents.

Dawkins y vient enfin dans l’avant-dernier chapitre qu’il intitule : « L’enfant, maltraitance et fuite de la religion ».

Insiste-t-il assez ? Il a au moins le mérite de dire les mots qu’il fallait dire

(Viol d’un enfant)

et que j’attendais de son livre avant même de l’avoir ouvert. Je les ai trouvés à la fin du chapitre huit :

« La foi peut être très, très dangereuse, et c’est une grave erreur de l’implanter délibérément dans l’esprit vulnérable d’un enfant innocent. C’est vers l’enfance elle-même et son viol par la religion que nous nous tournons dans le prochain chapitre. »

Pour le reste, on lui pardonnera d’être ce qu’il est, c’est-à-dire un grand spécialiste de l’évolution.

Depuis L’Horloger aveugle (1989) en passant par Le Gène égoïste (1996), ce professeur d’Oxford ne cesse d’expliquer de toutes les façons possibles les grandes subtilités de l’évolution. Il sait mieux que personne que cette théorie est mal comprise et que c’est là un boulevard pour les religieux qui prônent « l’intelligent design ». Il répète donc inlassablement qu’il ne faut pas confondre l’évolution et le hasard. Un organisme abouti serait en effet infiniment improbable s’il devait sa construction « au hasard ». Mais il résulte en fait d’une accumulation de petites modifications beaucoup plus banales qui, chacune, aurait pu être autre, et qui aboutit à une construction élaborée sélectionnée parce qu’elle était plus viable que d’autres, mais parmi une infinité de celles qui auraient été possibles. Dawkins donne la métaphore de la falaise abrupte, infranchissable qu’on peut cependant atteindre par un autre versant en pente douce. Ce faisant, notre biologiste s’accorde une excursion hors de la physique du vivant. C’est que justement, l’évolution peut être vue comme un cas particulier de la complexité en général : (La complexité du vivant expliquée simplement).

Ainsi, dans la phrase : « Une construction élaborée est sélectionnée quand elle est plus viable que les autres. » Il suffit de remplacer le mot viable par stable et la loi vaut pour la physique des particules et pour la chimie.

Mais, même dans le domaine du vivant, la sélection des espèces n’est pas seule à relever d’un mécanisme sélectif. Un médecin, Gérard M. Edelman nous en donne deux exemples autres que l’évolution : les systèmes nerveux complexes et le système immunitaire : c’est pour avoir décrit ce dernier qu’il a reçu le prix Nobel de physiologie et de médecine en 1972. Je voudrais vous le résumer en deux phrases :

« Pas plus que les espèces n’ont été programmées pour vivre dans le milieu improbable où elles sont, le système immunitaire n’est programmé à l’avance pour faire face à toutes les invasions possibles par les antigènes qui se présentent. Il est soumis à un processus de sélection par ces formes de "prédateurs" que sont les antigènes, dont la pression sélectionne les anticorps utiles parmi l’infinie variété potentielle de ceux qui sont produits au hasard par le système immunitaire. »

Les fondamentalistes religieux pourraient y voir bien entendu la main de Dieu qui arrange ce miracle permanent à chacune de nos vaccinations, mais, jusqu’alors, la nature sélectionniste du système immunitaire est la seule qui soit reconnue.

Toujours dans le cadre de sa spécialité, Dawkins tient encore à nous démontrer que la propension au sentiment religieux est un produit de la sélection darwinienne. Mais comme il y voit un effroyable gâchis qu’on aurait pu croire tout aussi bien devoir être éliminé par la sélection naturelle, il explique sa théorie personnelle sur les mécanismes complexes mis en jeux et après avoir examiné les avantages directs de la religion et des explications par la sélection de groupe, il en fait un produit « dérivé d’autre chose ». La malléabilité du cerveau des jeunes en fait un terrain de prédilection pour la nécessaire synchronisation culturelle des groupes et le ferment religieux ne pouvait que s’y implanter.

L’explication de Dawkins est subtile, mais peut-être un peu complexe pour le profane. Cependant l’efficacité sélective des religions dans la survie des groupes sociaux livrés à une compétition darwinienne ne semble guère faire de doute, ne serait-ce que par le pouvoir qu’elles ont de créer une culture de croyances communes qui sont les mythes fondateurs sur lesquels pourront s’élaborer la morale et les lois. C’est une explication moins savante que celle de Dawkins, mais qui signifie la même chose et que j’avais déjà donnée dans un petit article pédagogique ici :

« Les gènes, la violence et les religions ».

Par contre, dans un livre étoffé comme le sien, je m’attendais à un réquisitoire plus documenté sur l’imposture des religions : pendant les quatre premiers chapitres, il argumente en effet sur la quasi-certitude scientifique que Dieu n’existe pas. Il fallait le faire, car beaucoup de gens considèrent que quand on n’est pas certain de quelque chose, il y a une chance sur deux qu’elle soit vraie ou fausse. C’est une grossière erreur ! La science jongle en permanence avec les incertitudes (il n’y a que dans les religions qu’on affirme avoir des certitudes), et l’hypothèse de Dieu doit s’envisager selon Dawkins (et selon bien des scientifiques), comme une hypothèse parmi d’autres. Mais, même parmi les scientifiques, il reste encore bien des blocages intellectuels et culturels. Un des principaux a été exprimé par un autre scientifique, Stephen Jay Gould, professeur de géologie à Harvard, qui a créé l’acronyme NOMA (non empiètement des ministères) selon lequel il y aurait une sorte d’étanchéité entre des domaines respectivement réservés à la religion ou à la philosophie et d’autres qui seraient seuls accessibles à la science. Cette étonnante théorie de la part d’un scientifique traduit probablement le fond de dualisme qui sommeille encore en tout homme occidental. Gould s’appuie sur le fait que la science ne peut simplement pas se prononcer sur la non-existence de Dieu. Pour Dawkins, c’est une question scientifique comme une autre. Il reprend la métaphore de Bertrand Russel sur la théière céleste qui serait en orbite autour de la Terre, mais indétectable en raison de sa petite taille. Personne ne peut prouver qu’elle n’existe pas ! Pour Dawkins, rien n’interdit d’envisager l‘hypothèse de Dieu au même titre que celle de la théière céleste :

Elle est excessivement improbable !

Par contre, si l’hypothèse de Dieu n’est qu’improbable (car en science toute affirmation doit être « falsifiable », selon Popper), l’imposture des religions est bel et bien démontrable, car elles se réfèrent à des affirmations factuelles que la science a permis de démonter. Aucun des livres saints ne résiste à l’analyse scientifique et la mise au jour des supercheries, des mensonges, des contrevérités voulues ou subies s’est à ce point banalisée et constitue une accumulation si pléthorique que personne n’y accorde plus la moindre attention.

Ce n’est pas de hier que les supercheries de l’église catholique ont été mises au grand jour, puisqu’on se souvient que cette institution était la tête de turc des encyclopédistes des Lumières et que Diderot lui-même a contribué à la correction de l’ouvrage du baron d’Holbach :  Le Christianisme dévoilé (1761).

Mais bien qu’il ait été un authentique scientifique, Paul-Henri Thiry, baron d’Holbach n’avait pas les arguments de la science actuelle.

L’ouvrage publié en 2002 par deux scientifiques israéliens (Israel Finkelstein et Neil Asher Silberman), La Bible dévoilée, aurait mérité au moins d’être cité par Richard Dawkins. C’est l’apport irréfutable de l’archéologie moderne à la vérité historique qui renvoie le livre fondateur des trois religions monothéistes au rayon des contes et légendes de l’Antiquité.

Au lieu de ça, Dawkins préfère s’attacher à démonter les arguments classiques des théistes :

La religion est-elle indispensable à la société, est-elle responsable de la morale, pourquoi sommes-nous bons et peut-on l’être sans religion ? Toutes ces questions devaient être abordées probablement, mais on se demande alors si notre savant biologiste ne sort pas un peu de son domaine de compétence.

Non que son avis ne soit pas aussi intéressant à ce sujet que celui de quiconque et notamment que celui d’un philosophe athée comme Michel Onfray, mais, depuis des siècles, les philosophes ont tellement ressassé le sujet qu’on se demande ce qu’on pourrait encore en dire qui ne soit pas une citation. L’argument moral des théistes a déjà été réfuté par Nietzsche, mais, même avant lui, les arguments s’étaient élaborés dès les premiers écrits athées, non seulement du baron d’Holbach, mais près d’un siècle plus tôt, dans les écrits posthumes du curé Jean Meslier qui vivait sous Louis XIV !

En réalité, l’esprit scientifique répugne à dire qu’une chose est vraie ou fausse selon qu’elle est bonne ou mauvaise :

Bien qu’elles constituent le remède le plus éprouvé pour transformer une population diversifiée en une communauté docile et militante, quand bien même elles auraient en outre des vertus sédatives ou curatives et même si elles n’étaient pas la source de tant d’intolérance, de tant de haine, de tant de guerres, de tant de malheurs, les religions sont et resteraient des impostures parce que la science l’a démontré : il suffit de se pencher sur les preuves.

C’est ce à quoi nous convie le livre de Dawkins.

C’est pourquoi je vous invite à lire son livre.