Lord WTF !

Très cher,

Sachez dans un premier temps, que vous êtes définitivement très mal placé pour me donner quelques leçons en la matière : je vous ai d’ailleurs épargné quelques leçons en évitant de réagir à vos articles répétitifs, relevant plus de l’ânonnement béat et auto-contemplatif ainsi que du dilettantisme que d’une quelconque expertise : votre réaction à mon commentaire ne fait que plus encore le démontrer.

Quant à ma terminologie, vous pouvez la récuser mais elle n’a qu’une fonction illustrative marquant le basculement de nos sociétés à partir de l’émergence des nouvelles technologies de l’Information et de la Communication et le Virtuel comme nouvel espace de confrontation, interaction, etc… : donc terminologie à pur usage illustratif , votre réaction ne rend compte à nouveau que de ce fait : derrière votre terminologie de pseudo-expert dans le domaine de l’Information : vous ne saisissez ni l’ampleur ni l’impact de ce basculement , à l’évidence votre grille de lecture monomaniaque l’ignorant, vos articles ne sont au final qu’autant pédants qu’inconsistants.    

Enfin, si vous ne saisissez pas la différence entre soumission et passivité : et vous réfugiez dans l’insulte ou le mépris, soyez rassuré : comme à mon habitude, j’ignorerai vos articles dont la pédante vacuité n’a d’égale que votre vaniteuse prétention. Une expérience telle que celle de Milgram ne peut être analyser, se comprendre complètement que si nous tenons compte de son environnement autant social, que culturel ou politique. Cela vous est sans doute impossible, cependant vous ne pouvez interdire à autrui de faire précéder une conclusion par une réflexion.    

Concevoir cette émission dans la même perspective que l’expérience de Milgram est au mieux une erreur d’appréciation, au pire un déni des changements majeurs s’étant produit entre la période où Milgram conduit son expérience et aujourd’hui : à savoir confondre modernité et post-modernité.

L’expérience de Milgram s’intéressait au degré de soumission à l’autorité chez l’individu : nous étions là dans le paradigme moderne de l’interactivité, dans un contexte idéologiquement trés marqué ;valable jusque dans les années 80/90, soit avant le développement des ICT et la fin de la guerre froide : nous avions donc forte interaction entre autorité (Etat) et individu ; mais aussi forte charge idéologique autant chez l’Etat que chez l’individu.

aujourd’hui postmodernes, nous évoluons dans le paradigme de l’interpassivité et postérieur à la dite fin des idéologies : cette expérience ne nous renseigne que peu en fait sur la soumission à l’autorité mais plus sur la passivité post-moderne : la décharge électrique envoyée s’apparente plus au mitraillage virtuel via joystick qu’à livrer un résistant à la Kommandantur : faire l’impasse sur le Virtuel devenu notre compagnon du quotidien ne permet pas de tirer de conclusions pertinentes sur Milgram 2010 : le post-moderne est avant tout passif, l’interaction entre autorité et individu n’est plus aussi importante que dans le passé, l’autorité étant devenue un concept aussi diffus que les notions d’état, nation, etc…demeure l’interpassivité qui n’engage que peu l’individu, celui-ci usant des béquilles ou outils technologiques et devenant donc passif.

ce qu’elle nous enseigne cette expérience est que ceux qui ont les moyens d’être passif sont les plus aptes à électrocuter leurs congénères : donc ceux qui ont les moyens de consommer du Virtuel et les divers produits ICT contemporains : ceux qui s’intègrent parfaitement à notre modèle de société ou ont parfaitement intégrés ses normes, règles,etc… 

 ; les autres, ceux qui refusent d’électrocuter ne sont plus forcément des opposants idéologiques à l’Autorité mais plus à notre modèle de société, ou sont condamnés à être actifs car n’ayant pas les moyens de l’interpassivité.

Ainsi donc, l’aspirant électrocuteur post-moderne se conçoit plus par la virtualisation/déshumanisation de l’Autre que par la soumission à une autorité étatique/politique autant diffuse qu’illusoire dans un monde gouverné par la Loi d’un marché autant invisible qu’omnipotent qu’omniprésent ; le rebelle se concevra donc plus comme un exclu volontaire ou involontaire de cette société globale où le Virtuel remplace de plus en plus le Réel comme lieu (ou non-lieu) des interactions entre individus.

A l’époque de Milgram, le Réel était le lieu exclusif de la confrontation à l’Autre, aujourd’hui c’est de moins en moins le cas : entre électrocuter dans une émission télé un congénère, jubiler aux spectacles pyrotechniques d’un bombardement US en live ou en tuer un bon millier sur sa PS : il n’y a que peu de différence.

*les drones commandés depuis une base en Amérique ou bien encore la présence de consoles de jeux dans les chars US en Irak, motivé par le profil adulescent des GI’s ayant combattu/tué virtuellement et de milles façons l’Ennemi dans leur chambre d’ado avant de connaître le Réel en sont des applications concrètes : le Milgram post-moderne ne nous renseigne plus sur la soumission mais sur la passivité.   

Monsieur Lech,

Certains recherchent dans la conversation, le plaisir de la contradiction et acceptent même d’être blâmé, d’autres ne recherchent qu’à être loués.

Ils ne conçoivent que l’idée de vaincre : de dépasser l’adversaire d’un cheveu, par un dernier mot ; et si ils peuvent l’humilier ou l’insulter alors ils s’imagineront vainqueurs ; car jamais ils n’entendront que dans une conversation si victoire il y a, alors elle sera juste et réjouira autant le vainqueur que le vaincu : dépassant les personnes pour rejoindre l’Esprit et en cela elle appartiendra aux deux : vainqueur et vaincu.

Miroir, mon beau miroir…  

Monsieur Lech,

Méfiez-vous des gens à système, évitez-les : la probité autant que la réflexion leur est quelque chose de strictement étranger. Fiers ou plutôt vaniteux individus, qui pour établir une illusion d’ importance ou de dignité ont toujours besoin d’autrui à ignorer, écraser, rabrouer ou violenter ; dans leur colère ils s’imaginent certes sublimes mais derrière ne se trouvent que lâcheté ou impuissance : seul un pitoyable entourage les fait échapper à leur vacuité l’espace d’un instant.

Ils apprécient généralement la compagnie des canidés, si ce n’est celle des sots.

Si l’entreprise de séduction est motivée par Eros, à l’évidence la femme sera bien meilleure ; car pour elle Amour entend bien souvent abandon, aimer relèvera de la Foi ; pour l’homme cela est bien souvent plus trivial voir animal, et Amour entendra possession et condition, aimer relèvera d’un état : bien souvent transitoire.

Et en cela, à l’évidence si l‘Immanent permettait la Perfection, la femme parfaite serait de loin un type d’humanité bien plus élevé que ne le serait l’homme parfait.

Même si nous pouvons nous autoriser un léger bémol  : ce serait là une perfection humaine et non esclave de l’absolue Raison, une perfection où le jugement de la Passion et de l’Innocence mêlées prendrait le pas sur celui d’une aveugle et impartiale Justice, où le coeur serait donc le juge de l’instant ; les femmes sont tant accoutumées à aimer les personnes et à être gouvernées par les sentiments que dés lors qu’elles s’éprennent des choses, elles ne réagissent bien souvent que par pour ou contre, et toute affaire devient ainsi personnelle : alors si la Perfection nous était accessible, vaudrait-il mieux une humanité impitoyablement juste ou une humanité aimante mais faillible ?

Relisons donc Una Donna de Sibilla Aleramo ; et laissons la Perfection à Platon…