NICOPOL

Merci de votre remarque.

"Dieu, c’est l’auto-organisation"

Je suppose que, par cette formule concise, vous voulez dire que la théorie de l’auto-organisation joue désormais, pour ses promoteurs, la fonction que remplissait "Dieu" auparavant ? C’est assez proche de l’interprétation de Prigogine, Joël de Rosnay ou encore Henri Atlan. Effectivement Albert Jacquard n’a pas l’air d’y adhérer complètement (il doit avoir une trop haute estime de l’humain, en tout cas de lui-même, pour se voir comme un simple résidu d’auto-organisation !) mais n’a pas grand chose à proposer à la place, d’où un certain flou dans ses réponses... Mais, pour être tout à fait honnête, je n’ai rien lu ni entendu de lui, peut-être n’a-t-il pas eu l’occasion de développer sa pensée dans ce format d’entretien forcemment contraignant. Si quelqu’un peut me recommander un ouvrage de lui je suis preneur !

 Ce dernier (...) propose l’idée novatrice "d’écologie complexe". Qu’en pensez-vous ?

Pour être franc je n’ai pas lu le livre et ne suis pas famillier de ce concept. Pour autant que j’en sache il s’agit d’une approche "globale" de l’écologie dans la quelle l’ensemble des composantes de notre "écosystème" Terre (atmosphère, océans, forêts, animaux, végétaux...) sont liés par un hyper-complexe réseau d’interactions et d’interdépendances (d’où le titre de son livre, The Web of Life). C’est une vision holistique très proche de la pensée orientale selon laquelle tout est lié dans l’univers, évidence que, selon Capra (cf The Tao of Physics) la science moderne semble retrouver indirectement et par des voies bien compliquées.

Cette vision de la Terre, et au-delà de l’univers comme un unique système hyper-complexe dans lequel tout est relié à tout me semble assez satisfaisant intellectuellement et, surtout, propose un fondement philosophique plus harmonieux que le "réductionnisme" forcené de la physique classique, dont découle directement l’individualiste et le manque de solidarité des sociétés occidentales. Une "métaphysique" occidentale resterait donc à construire à partir de ces nouveaux concepts scientifiques, à partir de laquelle rebâtir ou redécouvrir une "Ethique", une "Economique", une "Politique" et une "Poïétique" plus adaptées aux enjeux des siècles à venir

(Attention pour les athés matérialistes absolus : ne pas lire le paragraphe suivant : God Inside)

Toutefois, à titre tout à fait personnel je me garderai bien de plaquer le mot de "Dieu" là-dessus. Quelle que soit la "puissance" des concepts scientifiques, leur raffinement, leur précision pour décrire et prédire le réel... il ne s’agit toujours que d’une interprétation arbitraire de la réalité, une "grille de lecture" projetée par notre intellect ; "Dieu", ou le "divin", quelle que soit la façon dont on le "sent" où dont on en parle (dieu unique judéo-chrétien, "principe" naturel à la Spinoza, Brâma, Tao ou Qi des pensées orientales, "Grand esprit" des animistes, panthéons des grecs ou des égyptiens...), est toujours au-delà des interprétations et des concepts, la science et la mystique restant, à jamais, des champs d’expérience irréductibles ! 

Merci pour votre commentaire !

La question posée est celle du choix entre un hasard et un libre arbitre

Ce n’est pas exactement comme cela que je poserais les termes du débat. Votre formulation me semble en effet être un raccourcis entre deux débats différents :

1. Un débat "cosmologique" sur la création et m’évolution du monde, qui oppose les partisants du "hasard", ceux du "déterminisme mécanique" (par exemple autoorganisation) et ceux de "l’intention" (par exemple "intelligent design").

2. Un débat "psychologique" sur la liberté de choix de l’être humain, qui oppose les partisants du "libre arbitre" (je peux choisir ce que je fais) et ceux qui considère ce libre-arbitre comme une illusion (je ne choisis pas ce que je fais, je ne suis que le spectateur de mes actes).

A noter qu’aucune de ces deux conceptions sur le libre-arbitre n’est rigoureusement incompatible avec aucune des trois conceptions "cosmologiques" précédentes, ce qui montre que les deux débats sont bien déconnectés (même si une vision radicalement "déterministe" de l’univers incline plus fortement à nier le libre-arbitre).

A titre personnel, l’état actuel de mon expérience et de ma connaissance m’incline plutôt à penser que le libre arbitre est bien une illusion ; j’adhère ainsi totalement à la conception d’Henri Atlan : "Plus la science avance, plus s’accroît le nombre des déterminismes qu’elle découvre - et qui nous meuvent de l’intérieur. Plutôt que de s’accrocher aux trous du déterminisme, comportements que l’on croit librement choisis parce qu’on en a pas (pas encore ?) découvert les causes, autant renoncer à la croyance au libre arbitre, ne pas se faire d’illusions, et accepter que nous sommes déterminés (...) mais, dans certaines conditions – savoir y acquiescer, l’intégrer, l’intérioriser, le vivre -, cette situation devient une source de liberté, mais différente du libre arbitre, du libre choix". "on regarde de façon passive ou de façon active", résume-t-il. En d’autres termes : notre vie est un voyage, nous ne faisons que "regarder" par la fenètre, et il ne tient qu’à nous de nous lamenter ou de nous réjouir de ce qu’il nous est donné de voir.

Mais c’est un autre débat qui mériterait un article à part entière !

Merci pour vos excuses (ça a l’air assez rare sur AgoraVox !).

J’aurais peut-êre du mettre en préambule un avertissement du tye "l’auteur de cet article ne reprend en aucun cas à son compte les conceptions énoncées dans l’ouvrage objet de la présente revue"... Je prends note et en tiendrai compte pour mes prochains articles.

Pour l’info, j’ai "plussé" la plupart de vos commentaires qui, effectivement, m’ont permi de bien clarifier ce point.

Quand je parlais d’absurde je faisais référence à Albert Camus (« L’absurde naît de cette confrontation entre l’appel humain et le silence déraisonnable du monde. » in Le Mythe de Sisyphe). Un tel énoncé aurait été impossible au début du XIXe siècle.

Bien sûr, le 20ième siècle a connu l’horreur des génocides mais était ce vraiment à cause de la remise en question de la place de l’Homme dans l’univers ?

C’est un débat intéressant. Je n’ai pas d’opinion définitive sur la question. Ce qui est sûr c’est que l’horreur inédite des conflits du XXe siècle a avant tout été possible grâce aux progrès technologiques. Un Hitler ou un Staline n’auraient pu faire autant de dégât en aussi peu de temps au Moyen-Age ou dans l’Antiquité ! Mais, quelque part, la "perte de sens" a probablement contribué à briser quelques barrières symboliques sans lesquelles la violence interspécifique n’aurait pas pu atteindre ce degré de violence....

Je connais un peu les écrits et hèses de Franck Hatem, dîplomé de Science-Po Paris et docteur en Ontologie - Divine Science. Bref, par vraiment un scientifique. La visite de ce site vous donnera une très bonne illustration des utilisations non scientifiques qui peuvent être faites du Principe Anthropique Fort.

Je précise pour notre ami MJOLNIR que je ne cautionne ni n’approuve en aucun cas les idées de M. Hatem. 

Pour être tout à fait franc, la visite du site de l’"Hyperscience" m’a laissé aussi peu convaincu (et c’est un euphémisme) qu’une visite sur le site de l’Eglise de Scientologie ou la lecture d’un livre des frères Bodganoff. Ce qui n’enlève en rien le droit à M. Hatem d’exposer en toute liberté ses thèses sans se faire insulter.

"Je ne suis pas d’accord avec ce que vous dites, mais je me battrai pour que vous ayez le droit de le dire", comme n’a jamais dit Voltaire !

Avec tout le respect que je vous dois, je ne vois pas comment les citations que vous mentionnez vous permettent de déduire que je suis plutôt favorable à la position de TXT.

"d’un côté les partisans du hasard et / ou de l’auto-organisation, position qui conduit à priver l’univers de sens, et donc notre existence même d’humain  ;"

Vous ne pouvez pas nier que les évolutions modernes de la science ont provoqué un "choc" intellectuel majeur en occident, s’accompagnant par une perte du "sens" de la vie humaine, conduisant notamment aux pensées pessimistes et nihilistes de la fin du XIXe siècle, ou encore à l’"absurde" du XXe siècle. Rappeler cela au titre de "l’histoire des idées" de veut en aucun cas dire que je cautionne les thèses de TXT.

"Malheureusement, à part Trinh Xuan Thuan, les interlocuteurs de Patrick Van Eersel contestent vigoureusement la validité scientifique de ce concept."

Le "malheureusement" était, avec un certain second degré, utilisé en référence à l’objet initial du livre, qui était de répondre à la question "le monde s’est-il créé tout seul". Malheureusement pour l’initiateur de ce livre, seul TXT répond clairement OUI ou NON (en l’occurence NON). Les autres ne parviennent pas, du moins c’est ma lecture du livre, à y répondre clairement, avec plus ou moins de modestie. D’où ma conclusion : à question trop ambitieuse, réponses décevantes. Interpréter ce malheureux "malheureusement" comme une caution des thèses de TXT... excusez-moi, mais vous y mettez un peu de mauvaise volonté...

Si je me suis trompé sur vos positions, je m’en excuse mais il me semble que vous partagez la position de T. X. T. (dieu créateur avec une intention donc... Intelligent design)

Je vous confirme que vous trompez complètement. Et qu’il faut vraiment avoir lu l’article en diagonal et avec une idée préconçue pour en arriver à cette conclusion.

Quant à la désinformation, je veux bien croire que vous êtes de bonne foi mais l’interview de Brandon Carter dans "Ciel & Espace" contredit clairement certains points de cet article concernant les conclusions que donne le principe anthropique.

Je crois avoir levé le malentendu dans une réponse précédente. Ce n’est pas le contenu de l’article qui contredit le SAP de Brandon Carter, c’est les variantes de ce principe énoncées par d’autres scientifiques et reprises par TXT et d’autres dans le livre objet de l’article. Ceci dit je reconnais de bonne grâce que j’aurai du insister sur ce point dans l’article.

En espérant que ces ultimes clarifications clotureront notre débat.

Cordialement, etc.