Un excellent texte du CFCM

Jean Corseul

Merci pour vos éclaircissements. Je crains cependant que vous ne m’ayez pas lu fort attentivement. Les textes du Coran que vous citez, je les ai bien souvent commentés ici dans de multiples interventions, et pour dire aussi qu’ils étaient abominables. Le jugement que vous portez sur ces points de doctrine, je ne risque donc pas de le contredire. A la fin de ce texte, je prévoyais ce que vous pourriez répondre, à savoir que l’islam sait recourir à la takiya et faire les concessions qu’il faut pour se maintenir à flot dans les tempêtes, afin de mieux reprendre l’offensive lorsque le climat sera redevenu plus favorable. Vous allez donc un peu vite en besogne lorsque vous voulez me faire passer pour l’idiot utile de l’islam.

Vous ne voudriez pas qu’on massacre les musulmans. Merci pour eux ! Vous voudriez seulement qu’ils se convertissent au christianisme. Est-ce bien raisonnable ? Est-ce bien réaliste ? Dans les siècles passés, le christianisme a eu ses guerres de religion ; elles ont été violentes, ont créé un climat peut-être plus atroce que celui dont ont pu jouir les habitants de Bagdad sous le califat des Abbassides à la fin du premier millénaire. Le catholicisme a peu varié dans sa doctrine, mais les chrétiens ont pris peu à peu leurs distances par rapport à des impositions existentielles qu’ils ignorent aujourd’hui à peu près complètement dans leur très grande majorité et dont ils ne tiennent plus compte pour organiser leur vie. C’est - j’y reviens – ce que Marcel Gauchet appelle la « sortie du religieux ». Restent de vagues traditions pour les mariages et les enterrements ; c’est à peu près tout. Mettez la main sur un chrétien à la sortie d’une messe et interrogez-le sur le symbole de Nicée, sur la transsubstantiation, le dogme de l’Immaculée conception ou la divinité de Jésus, vous aurez des surprises et ce sera comme si vous parliez chinois à un Berrichon.

Il y a trente ans, je n’avais pas lu le Coran et il n’y avait aucune raison, en France, de s’intéresser à l’islam. C’est seulement dans les dernières années du siècle que les élèves de mon lycée de banlieue ont commencé à me parler d’un ramadan qui les faisait beaucoup souffrir mais dont ils ne songeaient pas même à s’affranchir malgré mes cours sur la philosophie des lumières et les barres chocolatées que, diaboliquement, je sortais de mon cartable. Du djihad, on n’avait encore jamais entendu parler dans les journaux.

L’islam, comme le christianisme, a changé. Dans un sens exécrable, sans doute, et tout à fait inattendu, mais ce n’était pas une fatalité. Il faudrait en tout cas être soi-même converti à l’islam des Frères ou des salafs pour croire qu’une pareille évolution puisse être irréversible. J’ai sous la main le bouquin de Gilles Kepel intitulé « Jihad », que je n’ai tout juste que feuilleté. Le sous-titre en est « expansion et déclin de l’islamisme ». L’auteur écrit : « Tout indique aujourd’hui que l’heure du postislamisme a donné, et que les sociétés musulmanes vont entrer de plain-pied dans la modernité, selon des modes de fusion inédits avec le monde occidental ». Il a écrit ça au début de ce siècle, avant les printemps arabes et il les prophétise. L’effondrement de l’islamisme, certes, on ne le voit pas encore bien clairement, mais qu’est-ce que dix ans dans l’histoire du monde ?

Je reviens à la « Convention citoyenne » du CFCM, que vous devriez lire et dont les propositions sont tout à fait tolérables et acceptables dans les limites que j’ai dites. C’est le texte qu’on aurait attendu après les crimes de Mehra mais les responsables du culte musulman, à l’époque, avaient cru pouvoir s’en tirer avec de vagues déclarations pleines de bons sentiments face aux caméras. Une manifestation des musulmans contre ces crimes avait été prévue ; j’y étais allé, pour voir, mais il n’y avait personne ; c’était reporté à plus tard, et à la date prévue par le report, il y avait eu trop peu de monde à la Bastille pour organiser un défilé : la dispersion avait été immédiate. Par la suite on a pu voir hélas, dans les banlieues surgir des tags à la gloire du tueur. La première fois, il était peut-être encore possible de croire à une sorte d’accident de l’histoire. Ce qui vient de se répéter à Bruxelles et ce qui peut se lire sur les réseaux sociaux et même sur AgoraVox peut faire craindre le pire. La réaction du CFCM vient certes un peu tard, mais dès lors qu’elle est là, force est de constater qu’elle va tout à fait dans le bon sens.

Il n’y a pas de clergé dans l’islam ; Dalil Boubakeur n’est pas un pape et les rédacteurs de ce texte ne sont pas ses évêques. Autrement dit, rien n’oblige les musulmans français à se soumettre à une autorité centrale, et l’UOIF à la botte des Frères musulmans et des prédicateurs fous d’Al Jazeera aura bien du mal à avaler les termes de cette « Convention citoyenne ». Mais cela aura le mérite d’imposer et de faire apparaître clairement des discussion au sein de la communauté, et probablement un clivage des plus nécessaires. L’un des principaux obstacles à l’entrée de l’islam dans le processus démocratique, explique très bien Philippe d’Iribarne*, c’est l’obsession de l’unanimité : l’islam devrait être (ce qu’il n’est évidemment pas du tout !) un et indivisible, et c’est aussi ce qui a pu expliquer partiellement le silence d’une instance comme le CFCM : le silence qui permet de masquer les divisions. Et c’est ce qui explique la marginalisation de tous les intellectuels musulmans partisans d’un « islam des lumières », pour reprendre l’expression de Malek Chebel.

Je ne suis pas un progressiste enragé, mais je suis bien obligé quand même de constater que les lumières progressent et que les religions du Livre, partout où l’état de l’économie permet une amélioration du niveau de vie et le développement de la rationalité scientifique, l’obscurantisme recule. C’est dès le XVIIe siècle, avec les travaux de Richard Simon, de Spinoza, de Bayle et de quelques autres, que commence à s’imposer la critique des religions « révélées ». C’est là que commence l’agonie du christianisme. L’agonie de l’islam n’en est certes qu’à ses débuts, mais les horreurs du jihadisme sont déjà comme le premier symptôme d’une pathologie létale.

*Philippe d’Iribarne - L’islam devant la démocratie – 2014, nrf

Jean,

Je n’ai jamais été marxiste, pas même hégélien, et je n’ai jamais CRU que l’histoire pouvait avoir un sens et que, l’ayant une fois déterminé par une science quelconque (je pense au matérialisme dialectique) on pourrait orienter sur les bons rails le train de l’histoire pour accélérer sa marche vers une sorte de paradis final. Rien ne m’est plus étranger par ailleurs que le matérialisme. Après la phénoménologie husserlienne et les travaux en physique de l’école de Copenhague, la notion même de « matière » devient si problématique que la prudence impose de faire l’économie d’un terme des plus fumeux.

Vous me parlez de l’existence de Dieu, mais au point où nous en sommes dans la réflexion sur l’histoire des concepts, ce terme est tout aussi inconsistant que celui que je viens de récuser. Le Dieu des religions du Livre ne diffère en rien de ceux des mythologies antiques auxquels les anciens ne croyaient qu’à moitié. « Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ? » se demande Paul Veyne. J’ai connu des athées chargés d’enseigner l’histoire qui, abusés par le « sens de l’histoire » pensaient de bonne foi que le monothéisme, parce qu’il était un peu plus tardif - du moins dans sa réussite - marquait un progrès par rapport aux religions antiques, mais on pourrait tout aussi bien penser le contraire, et Voltaire s’accorde très bien avec un Cicéron qui pensait qu’il fallait, sans y croire, respecter les dieux de la cité qui donnaient un sens à la vie des citoyens ordinaires étrangers aux plus hautes spéculations de la philosophie. Les anciens se sont merveilleusement étripés eux aussi, mais jamais sur des questions de religion.

Le dieu anthropomorphe et irascible de l’ancien testament, véritable tête de lard que le gnostique Marcion n’hésite pas, l’opposant au dieu des Evangiles, à assimiler à un dieu du mal, n’est guère différent de Zeus et de ses petits copains. Le culte chrétien de la Sainte Vierge dérive de celui d’Isis et les pratiques religieuses des premiers chrétiens ne sont pas si différentes de celles des cultes à mystères tel, à Rome, celui de Mithra. Si la plupart des chrétiens d’aujourd’hui savaient que Jésus-Christ ne devient le fils de Dieu « engendré et non créé », « consubstantiel au Père », pour reprendre les termes du crédo, qu’à la fin du quatrième siècle, par un bricolage d’une métaphysique de l’UN héritée de Plotin et popularisée par Porphyre, ennemi des premiers chrétiens, et surtout par la grâce d’un empereur romain des plus sinistres, ça les défriserait probablement. Et si vous les interrogiez, vous vous rendriez très vite compte de surcroît que la plupart, sans même le savoir, sont enfoncés jusqu’au cou dans l’hérésie d’Arius.

Si vous me disiez, confronté aux questions que tout existant se pose, que l’univers a peut-être un sens, je pourrais à la rigueur l’admettre, mais il serait encore à découvrir, ce sens. Vous me diriez qu’il y a peut-être quelque chose de transcendant au monde. Pourquoi pas, mais à quoi bon s’étriper sur ces sortes de questions, lesquelles sont pour l’instant, et peut-être pour l’éternité, sans réponse. Etant donné l’état des connaissances sur la question, la distance entre ce « quelque chose » que vous appelez Dieu et rien du tout est des plus minces.

Je suis bien d’accord avec vous pour dire qu’il n’y a guère de progrès en philosophie. La métaphysique, longtemps méprisée à cause de l’influence du positivisme, est en train de revenir à l’honneur et c’est une bonne chose, mais à la question de savoir pourquoi il y a quelque chose plutôt que rien, je doute qu’on trouve demain la réponse. En attendant, on peut évidemment bavarder, et le pari pascalien que vous évoquez ne peut évidemment pas prétendre à un autre statut que celui du bavardage : à Napoléon qui lui demande quelle est la place de Dieu dans ses travaux, Laplace répond : « Sire, je n’ai pas eu besoin de cette hypothèse ». Le pari pascalien vaut à l’intérieur d’un système de représentation mythologique du monde dans lequel baigne tout le XVIIe siècle, il ne vaut plus rien dès lors qu’on fait abstraction du climat historique.

Force est cependant de constater que les connaissances sur la nature des choses qui nous entourent et les lois qui semblent les gouverner ne cessent de s’accroître et nous permettent d’avoir une compréhension de moins en moins naïve de la complexité du monde. Les prophètes des différentes religions, s’ils s’étaient un peu souciés du bonheur des hommes, au lieu de les induire à se taper sur la gueule, auraient pu leur refiler un certain nombre de trucs pour améliorer leur ordinaire. Les mettre sur la voie, par exemple, des principes de l’électricité, des  lois de la gravitation ou même plus simplement les informer qu’entre la côte ouest de l’Europe et Cipango il y avait un autre très grand continent à instruire au plus vite des bienfaits de la révélation. Apparemment, le Dieu tout puissant qui les inspirait ignorait encore toutes ces choses-là - qu’il avait pourtant créées ! C’est bien fâcheux.

Jean,

C’est une idée bien bizarre que celle qui consisterait, pour une « réfutation », à quitter le plan de la raison pour un autre, quel qu’il soit, lequel n’appartiendrait plus au champ du rationnel. Toute la difficulté avec cet islam obscurantiste qui inquiète actuellement la société française aussi bien que les partisans d’un « islam des lumières » - donc raisonnable -, c’est qu’on arrive à un moment où, précisément, la raison n’a plus cours. Peut-on raisonner avec un jihadiste ? Accepteriez-vous de « raisonner » avec un quidam qui vous enfoncerait dans le nombril le canon d’une kalachnikov et vous aurait d’avance condamné, sous le prétexte que vous êtes un infidèle, un juif, un apostat ou un mauvais musulman ?

Tous les hommes, lorsqu’ils agissent, et même de la manière la plus violente et criminelle, prétendront toujours qu’ils ont « leurs raisons », quand bien même celles-ci seront objectivement délirantes. C’est que même les fous, les paranoïaques, sont des ratiocineurs imbattables. Hommage du vice à la vertu, sans doute, mais entre ces « raisons » très particulières, idiosyncrasiques, et la raison du philosophe en quête de vérités partageables et universelles, il y a un abîme. Mieux vaudrait ne jamais utiliser le même terme dans des cas de figure si différents.

Vous avez donc « vos » raisons et vous me les exposez, mais à vous parler franchement, je ne vois pas en quoi elles pourraient différer, dans le cadre d’une discussion de cette sorte, de celles qu’un salafiste pourrait développer.

Vous écrivez : « Or, je tiens, pour ma part , que la vérité n’est pas de nature rationnelle, mais paradoxale, étant admis au passage que le rationnel est inclus dans le paradoxal en tant que cas particulier, tout comme le carré est un cas particulier de rectangle. »

C’est là une bien surprenante définition de la vérité ! Dois-je vous rappeler que le paradoxe, c’est une idée qui va contre la doxa, contre l’opinion commune et qui, en général, comporte une plus grande vérité que l’opinion du vulgaire. L’idée copernicienne d’une rotation de la terre autour du soleil, par exemple, a été un sacré paradoxe. En effet, si on fait exception des tremblements de terre inexistants de mémoire d’homme dans beaucoup de région, la terre, pour un homme du XVe siècle, est toujours immobile et c’est le soleil qui bouge : il était derrière sa maison ce matin et il va disparaître ce soir de l’autre côté du ciel. Ce n’est qu’au terme d’un raisonnement très rationnel et qui s’affranchit, comme toute la physique naissante, de la pseudo-évidence de l’expérience sensible, qu’on en vient, à l’époque de la renaissance ; à mettre au jour une vérité des plus paradoxales mais aussi des plus exactes.

Vous écrivez encore :

« l’absurde est ce qui est réfuté par la raison, et le paradoxal est ce qui, selon la raison, ne peut exister, et dont la raison ne peut cependant nier l’existence : le paradoxal est en quelque sorte ce qui réfute la raison !

Mais vous devriez bien voir que dans le cas de Copernic puis de Galilée, le paradoxal n’est pas ce qui « selon la raison ne peut exister » mais bien plutôt ce qui, selon l’expérience sensible ne peut exister : mes sens me prouvent quotidiennement que la terre est parfaitement immobile, et le soleil traverse le ciel d’est en ouest. Ce n’est donc pas « le paradoxal qui réfute la raison », c’est la raison - paradoxale s’il le faut - qui réfute, et radicalement, les conceptions naïves, pré-scientifiques et totalement erronées du sens commun.

Certes, dans certain cas, le paradoxe peut séduire et conduire à des aberrations, constituer une sorte de sophisme, tel le paradoxe de Zénon sur l’impossibilité du mouvement, mais il fallait, pour en démontrer définitivement la fausseté, un outillage mathématique dont les Eléates ne disposaient pas encore.

Les sciences, la philosophie, sont pleines de paradoxes qui sont autant autant de triomphes pacifiques et définitifs d’une pensée rationnelle totalement indépendante des cultures et des religions, sur l’opinion des hommes qui ne raisonnent pas et se contentent de croire ce qu’ils voient.

Vous vous lancez dans une sorte de discours apologétique sur le christianisme et tous les bienfaits qu’il aurait apportés à l’humanité. Encore heureux qu’il n’y ait pas eu que la persécution des hérétiques dès les premiers conciles, les croisades, le massacre des Cathares, des Juifs, des protestants par les catholiques et des catholiques par les protestants. Et j’allais oublier la condamnation de Galilée, et tant de siècles d’obscurantisme ! Certes, les cathédrales, la moralisation de la guerre à la même époque, quelques grandes figures comme François d’Assise ou Guillaume d’Ockham, tout cela peut ne peut pas être balayé d’un revers de main, mais n’importe quel musulman n’aura aucun mal non plus à vous prouver de son côté, et à juste titre, que l’islam a eu aussi un rôle législateur des plus positifs, a produit dans l’art, dans l’exploration du monde et dans les sciences rationnelles quantité d’innovations dont nous pouvons encore lui être redevables. Pas mal de massacres aussi, évidemment. Mais comme Dieu semble l’avoir toujours dit par ses prophètes, et bien avant Boris Vian : faut qu’ca saigne !

Je pense quant à moi – mais on ne refait pas l’histoire !- que si la civilisation gréco-romaine avait pu continuer à se développer selon sa logique propre, que si Constantin n’avait pas été sujet à des hallucinations au pont Milvius (la fatigue ? La chaleur ?), nous n’en serions peut-être pas à nous inquiéter d’une guerre des civilisation qui est plutôt une guerre entre un moyen-âge finissant qui se prolonge du côté du Moyen-Orient et un tout autre monde infiniment plus complexe et intelligent, dont nous commençons seulement à pouvoir envisager les promesses.

En opposant un christianisme déjà mort à un islam très gravement atteint, vous ne risquez guère de nous aider à sortir jamais d’un moyen-âge très sanguinolent !

Jean,
Quand je verrai un cadavre puant, rongé par les vers, tel celui de Lazare dans les Evangiles, sortir de son cercueil pour me raconter ce qu’il vient de voir dans l’autre monde, je commencerai peut-être à me poser quelques questions. Les gens qui croient avoir fait l’expérience de la mort dans les hôpitaux n’étaient tout simplement pas plus morts que ces organes qu’on prélève sur des individus dont le coeur a cessé de battre et dont l’électro-encéphalogramme est plat depuis un certain temps. Critères de la mort par ailleurs très insuffisants : on a en vu assez récemment revenir à la conscience après des mois de « coma dépassé ». Mais ils ne puaient pas, on ne voyait pas encore les articulations grouillantes d’asticots saillir hors de la peau crevée.
Quant à Lazare ressuscité d’entre les morts, on manque d’observations cliniques suffisamment précises, vous en conviendrez, et je ne sache pas qu’il soit encore de ce monde, le pauvre bougre. Mourir une fois, c’est déjà bien suffisamment atroce. Recevoir de Dieu cette grâce particulière qui consisterait à devoir mourir encore une autre fois, ce n’est certes pas un cadeau, ça relèverait plutôt du pur sadisme. Vous gagneriez à relire ce que Spinoza écrit des miracles dans son « Traité théologico-politique » : le miracle, c’est le bricolage d’un Dieu créateur des lois de la nature obligé de se rendre compte à un moment donné que ces lois n’ont pas correctement fonctionné. Tel est mort ou s’est retrouvé paralysé, qui n’aurait pas dû mourir ou devenir grabataire. Dieu s’est planté, et il s’en rend très bien compte, comme un écolier qui doit recourir au miracle de la gomme ou du tipex. Pas brillant pour un dieu tout-puissant et parfait !
Je passe sur le reste et je jette l’éponge : quand on a affaire à quelqu’un qui sort un dieu de son sac comme d’autres une kalachnikov et voudrait vous induire, tel Pascal, à tomber à genoux et à vous « abêtir », il n’y a pas de dialogue possible. Vous paraissez avez opté pour les génuflexions et la soumission à toutes les fantasmagories d’un imaginaire archaïque. Islam veut dire soumission. Allah, qui sait toujours reconnaître les siens saura bien, le moment venu, vous rendre justice. A vous les ruisseaux et les fleurs - et les septante-deux vierges in paradisum !

Jean,

Je tenais à vous laisser le dernier mot et je n’ajouterai donc absolument rien aux éclaircissements que j’avais cru devoir vous fournir, sinon ce simple mot qui devrait pouvoir vous agréer et vous remplir de contentement : Amen !

Comme je suis fort chatouilleux - et on l’aura bien vu !- sur la question du sens précis des mots, permettez-moi de recopier ci-dessous la définition que Wikipedia nous propose de celui-ci, laquelle omet tout de même la possibilité d’une intention ironique, mais c’est affaire de contexte, évidemment.

"Le mot Amen (hébreu : אמן - ʾĀmēn ; arabe : آمين - ʾĀmyn ; « Ainsi soit-il1 », « En vérité » ou « C’est ma foi ») est une déclaration de foi et d’affirmation2,3, déclaration trouvée dans la Bible hébraïque, et par conséquent le Nouveau Testament et le Coran1. Il a toujours été en usage dans le judaïsme, et adopté par l’islam et dans la liturgie chrétienne comme formule de conclusion de prières ou d’hymnes3 Amin est aussi la conclusion habituelle de la dou’a (supplication) dans l’islam.

Amen est également utilisé informellement hors de tout contexte religieux pour exprimer fortement son assentiment3."