Faut-il revenir à la philosophie classique ?
Sous-titre : faut-il conjurer cette époque marquée par les icônes politiques en vue, Sarko, Ségo, etc., ainsi que malmenée par les piètres penseurs en vue, Bruckner, Onfray, etc. ?
Le philosophe Léo Strauss est connu pour avoir tenté un retour vers les Grecs afin de trouver des issues philosophiques à la crise vécue par l’Occident moderne à l’âge industriel. Certes, le mouvement philosophique et politique opéré par la modernité est plus ancien, mais la crise dans laquelle il s’est trouvé impliqué a revêtu des formes inédites, à cause notamment du développement technique jamais atteint, offrant une puissance productive, mécanique et militaire sans précédent. Lorsqu’il publie, en 1964, La cité et l’homme, il admet l’hypothèse que les textes anciens recèlent une vérité « supérieure » à celle que nous croyons posséder. Ce qui est un parti-pris contraire de celui adopté par l’historicisme et le positivisme, doctrines produites par la modernité tardive, celle d’après 1830. Evidemment, Strauss dérange et dénote par son inactualité. Au vu des problèmes engendrés par le XXe siècle, on ne peut que lui consacrer une écoute attentive. Strauss avait-il raison, et si oui, pourquoi alors le monde occidental s’est-il développé en laissant la vérité de côté ? Sans adopter le chemin de Strauss, Michel de Certeau avait à la même époque fait le constat d’une contestation sociale contre des institutions ne disant pas la vérité, envisageant que cette attitude soit vaine, faisant valoir qu’aucune société (moderne) n’avait fonctionné ainsi, tout en supposant qu’à l’avenir, cette réclamation ne puisse plus l’être parce que le monde où nous sommes entrés est radicalement nouveau avec un effacement du langage.
Effectivement, la conjoncture actuelle avec la surmédiatisation et les systèmes de production d’information, doublés de celui des images, appuie l’hypothèse de Certeau tout en rendant encore plus inactuelle la thèse de Strauss. Autrement dit, avons-nous fait un écart de plus par rapport à la compréhension classique ? Platon et Aristote nous sont-ils devenus encore plus lointains, étrangers, pour ne pas dire étranges ? Strauss évoque la transformation de la philosophie politique en idéologie à l’ère des temps modernes, avec l’appui des forces positivistes. Les idéologies sont mortes, mais ce n’est pas pour autant le retour espéré aux racines classiques. L’ère hyper-moderne nous sépare des temps idéologiques qui eux-mêmes sont en rupture avec la philosophie politique moderne (Kojève, auquel Strauss s’opposa, a été témoin et acteur de ce processus), celle-ci s’étant constituée avec des apports liés à la modernité mais en laissant de côté l’aristotélisme et le platonisme (la science a suivi un chemin similaire mais ne compliquons pas). Quarante ans après la parution du livre de Strauss, une évolution s’est produite, avec sans doute un écart supplémentaire (grandissant ou différent par essence ?) par rapport à la pensée classique si l’on observe le développement de la culture et de la politique dans les sociétés. Si l’on scrute les travaux universitaires, on constate la persistance des études classiques mais dans quel esprit ? Enfin, aux Etats-Unis et maintenant en France, on voit se dessiner une fracture entre des travaux savants et leur pénétration dans la vie politique autant que civile, ce phénomène étant lié, selon Umberto Eco, au succès de la démocratie d’opinion. D’où deux questions, l’une sur le type de philosophie produite et/ou nécessaire selon des fins à préciser ; l’autre sur l’exercice de la politique dans les sociétés avancées.
« La dégradation de la philosophie politique en idéologie se révèle de la manière la plus évidente dans le fait que, dans la recherche comme dans l’enseignement, la philosophie politique a été remplacée par l’histoire de la philosophie politique. On peut excuser ce remplacement en le considérant comme une tentative bien intentionnée pour empêcher, ou du moins repousser à plus tard, l’enterrement d’une grande tradition » (La cité et l’homme, p. 75)
« La philosophie (logique, esthétique, éthique) en tant qu’étude du devoir-être ou des normes, se sépara de la science en tant qu’étude de l’être [...] La science sociale et la psychologie, précisément parce qu’elles sont des sciences, ne peuvent entraîner qu’une augmentation encore plus grande de la puissance de l’homme ; elles permettront aux hommes d’agir toujours plus efficacement sur l’homme ; elles apprendront aussi peu à l’homme comment user de son pouvoir sur l’homme ou sur le non-humain que ne le font la physique et la chimie » (p. 74).
« Le succès relatif de la philosophie politique moderne a donné naissance à une espèce de société totalement inconnue aux classiques, une espèce de société à laquelle les principes classiques tels que les classiques les ont élaborés et exposés ne sont pas immédiatement applicables. Nous seuls qui vivons aujourd’hui pouvons trouver une solution aux problèmes d’aujourd’hui. Mais une compréhension adéquate des principes tels que les classiques les ont élaborés est peut-être le point de départ indispensable d’une analyse adéquate, que nous-mêmes devons effectuer... » (p. 81)
« On peut en venir à mettre en doute la prémisse fondamentale de la science sociale d’aujourd’hui - la distinction entre les faits et les valeurs - en prenant simplement garde aux raisons avancées pour la justifier tout comme à ses conséquences. » (p. 81)
Ces quelques lignes extraites de l’introduction de La cité et l’homme ouvrent vers des questionnements irrésolus, essentiels et profonds. Par un étrange paradoxe, la modernisation s’est effectuée alors que la pensée philosophique, politique et sociale s’enrichissait de contenus spécifiques, se déployait avec une architectonique particulière, délaissant une pensée classique qui pourtant, bien qu’inactuelle, pourrait servir de piste de décollage pour conjecturer des questions contemporaines. Strauss s’est intéressé au politique et à la société mais c’est aussi l’ontologie classique qui mérite un détour car l’être de la nature, de l’homme, pas plus que l’être de la politique, ne sont des questions résolues.
Ce qui paraît important, c’est cette distinction des faits et valeurs. Deux questions à traiter. Celle du langage et de la littérature qui, en dépit de cet éloignement dû aux politiques modernistes et aux idéologies, a néanmoins servi de liant entre l’action et le sens éthique. Cette des faits, de la dimension opératoire prise par les sociétés vouée à la puissance, au progrès technique incessant. La puissance devenant une valeur suprême occulte les valeurs de l’âme. Si l’on traite la question dans le contexte de l’éthique d’Aristote, des deux vies jugées convenables, active (politique) et contemplative (philosophique) seul l’active est prônée dans notre système actuel. Avec deux pôles, le productif et la gouvernance, autrement dit, croissance, puissance du profit et puissance des Etats.
On méditera l’effacement du langage, de la littérature, de la conversation, à une époque où la médiation du sens est faite d’images et de communications. Le divorce des faits et des valeurs, des événements et du sens, s’accentue. Le gouffre avec le sens classique de l’existence s’élargit. L’événement et ses représentations médiatiques noient l’accès au sens et la saisie des valeurs. L’écume médiatique trouble la clarté de l’être qui pourtant devait nous être accessible, si l’on en croit les Grecs et leur dernier héritier, Husserl. Les citoyens de notre époque ont besoin de repères, de confiance et de croyance. La vérité qui n’est plus donnée (mais l’a-t-elle été) par la philosophie, la pensée politique, la littérature ou à défaut l’idéologie, sont remplacées par l’icône. D’où le succès de Nicolas et Ségolène. Les gens ont besoin de croire.
La pensée classique reposait sur un ordre des fins naturelles, un sens de l’achèvement accompagnée de tendance droite, éclairée par la raison, naturelle ou divine, néanmoins troublé par les excès et la poursuite non maîtrisée des plaisirs. D’où les tyrannies antiques. Au principe naturaliste d’achèvement et des causes finales s’est substitué le principe de progrès illimité. La technologie est devenue une seconde nature, jamais achevée, comme le sont par ailleurs les désirs, les quêtes de profit, les volontés de puissance (quelques-uns, à l’instar d’un conducteur de motrice constatant qu’elle est lancée à toute allure vers un précipice, tentent d’avertir les passagers et se proposent de freiner le processus). Mais est-ce possible ? Al Gore s’y colle mais ne voit qu’un aspect de la chose. Si les classiques ont quelque chose à nous enseigner, c’est entre autres choses le sens d’action guidée par la valeur et s’il faut tirer quelque caractère de notre monde, c’est outre ses excès (sa démesure), son incapacité à lire, voir et entendre.
Que peuvent nous dire Platon, Aristote, Plotin voire Saint Thomas ? La question mérite un examen, ne serait-ce que parce qu’un certain Michel Onfray, bientôt dans l’actualité, tente de bâillonner l’ontologie pour qu’on entende ses vociférations hédonistes ! Chacun choisit ce qu’il veut entendre. Ici, une « compilation éclairée » de textes relatifs au plaisir, réalisée par mes soins en peu d’heures, mais bâclée et perfectible si on veut comprendre ce sujet et l’actualiser.
54 réactions à cet article
-
@ L’auteur
Connaissez-vous vraiment Leo Strauss ?
http://solidariteetprogres.online.fr/Dossiers/Histoire/Strauss.html
-
-
Si on clique sur ce lien auquel vous nous renvoyez, on a immédiatement la preuve de l’impérative nécessité d’un retour aux classiques ! Quand on lit de telles idioties, on se dit qu’il est urgentissime de revenir à notre matrice grecque, comme l’a dit Benoît XVI dans sa magistrale leçon de Ratisbonne, totalement incomprise et défigurée par l’ignorance, le simplisme et la bêtise profonde des « penseurs » de tribune qui étouffent nos cervelles !
Le texte que vous citez est un tissu de raccourcis. Il illustre les ravages de la confusion moderne entre philosophie et idéologie. Il est bon de rappeler que toutes les idées ne sont pas des idéologies, que toutes les prises de position dans une discussion philosophique ne sont pas des prises de position politiques !
-
Désolé mais ce lien ne parle pas de l’oeuvre de Strauss et je pense, déforme sa pensée, pour preuve, faire de Strauss un suppôt du théocratisme des néocons est contraire à sa philosophie qui veut renouer au rationalisme pragmatique et moral des Grecs. En ce sens, Strauss s’opposa à Voegelin, autre auteur mal compris (lire la nouvelle science du politique)
Les inspirateurs des néocons sont Schmitt et Hobbes. S’ils avaient lu Strauss, ils auraient opté pour Kant.
Le coup de la synarchie de l’ombre relève pour une bonne part du mythe. Il y a tj eu des conseillers de l’ombre, des éminences grises. Et puis, si Strauss a eu l’idée d’une gouvernance des élites savantes, Hans Jonas l’a eu aussi, avant de se défaire de cette idée.
Strauss fournit une boîte à outil, comme Foucault du reste. On peut ensuite s’en servir à des fins ou d’autres et ma foi, Strauss me paraît être un rempart, comme Kant, contre cette démocratie de l’émotion, la dévotion et l’opinion. On peut être straussien et de gauche
-
Autre précision sur ce lien solidarité et progrès
http://www.solidariteetprogres.org/spip/sp_Quisommesnous.php3
Qui êtes-vous et quelles sont vos actions ?
Dès 1976, notre inspirateur, l’économiste et polémiste américain Lyndon LaRouche, a été candidat à chaque élection présidentielle américaine. Calomnié et injustement condamné à quinze ans de prison (dont cinq effectives), certains le surnomment le « Mandela américain ». Lors de la dernière élection, LaRouche a appelé à voter contre Bush et pour Kerry, qu’il a convaincu de défendre une perspective rooseveltienne. Chose que Kerry a fi ni par faire, mais trop peu et trop tard.
En France, avec très peu de moyens, la candidature présidentielle de « l’énarque dissident » Jacques Cheminade en 1995 (556 parrainages, 0,27 %, 80 000 voix) et son effort de 2002 (406 parrainages) partaient de la même démarche : urgente nécessité d’un nouveau système financier international (un « nouveau Bretton Woods ») redonnant à l’homme les infrastructures et les moyens d’une culture de la découverte. Depuis cinq ans, notre mouvement s’est enrichi d’une section de jeunes connue sous le nom de LaRouche Youth Movement (LYM), animée d’une volonté et d’un dynamisme à toute épreuve. Dans l’immédiat, nous saisissons l’occasion du grand débat sur le traité constitutionnel européen pour présenter nos propositions pour une autre Europe. Toujours dans l’Hexagone, un mouvement de candidats se structure en vue des législatives de 2007. Leurs campagnes sur le terrain feront de la candidature présidentielle de Cheminade une option pour les Français.
-
-
-
-
Merci pour cet excellent petit billet philosophique stimulant du matin !
Tout cela aurait sa place dans un livre. Peut-être lisons-nous quelques extraits du futur livre ?
Il est impératif de revenir à la philosophie dite classique, c’est-à-dire, si l’on suit Strauss, à la philosophe tout court.
Sur l’« inactualité » des classiques « dépassés » par l’« actualité » des techniques de la modernité. Habermas, dans « La technique et la science comme idéologies », a une réflexion inaboutie, mais assez profonde là-dessus. Pour ma part, je ne trouve pas ce terme d’« inactualité » pertinent. Il s’agit plutôt d’un décalage dans la formulation des questions plutôt que d’une « inactualité » des questions posées par les « classiques », au sens où elles ne se poseraient plus à l’ère moderne. Non ?
Prenons par exemple certaines considérations d’Aristote sur la politique, sur les différents types de « constitutions », par exemple. Sur l’oligarchie, la démocratie, l’ochlocratie, etc. Décalé, mais en rien inactuel. Et une pensée dont la méditation est fructueuse pour notre temps.
Ce qui a changé avec la modernité, c’est l’assignation à la philosophie, et en particulier à la philosophie scolaire et universitaire, d’une fonction sociale. Comme l’évoque Strauss dans l’ouvrage que vous citez, la lecture de Platon montre que la philosophie à l’âge classique était, si l’on peut dire, un art de vivre. On était philosophe comme on était artiste, on philosophait pour philosopher. L’initiation philosophique, plutôt que l’enseignement de la philosophie, terme d’aujourd’hui, ne passait pas par l’assimilation de concepts et la lecture de textes, mais par la discussion libre, l’argumentation et la rhétorique.
Rien n’est plus horripilant, à mon avis, que de lire ça et là que l’enseignement de la philosophie doit servir à « former des citoyens » et autres balivernes. L’initiation philosophique n’a pas d’autre but que de partager ensuite le plaisir d’une libre discussion argumentée avec un autre initié. Un sage, pas un savant. Un homme libre, pas un citoyen. Avec une femme libre, aussi, ça va de soi... : les « classiques » ont sur ce point leurs limites !...
-
Pourquoi pas un projet de livre, je ne sais pas encore si un thème se dessine, ainsi que des idées forces mais j’y pense, d’autant plus qu’une certaine cohérence semble se dégager dans les articles... work in progress comme on dit. Le plus dur c’est de trouver un éditeur
Pour la philosophie, c’est effectivement un mode d’existence chez les classiques, non seulement Platon mais aussi Aristote qui dans le politique, discute des deux mode supérieurs de vie, la vie active, citoyenne, politique et la vie théorétique, philosophique.
-
@L’auteur
« qu’un certain Michel Onfray, bientôt dans l’actualité, tente de bâillonner l’ontologie pour qu’on entende ses vociférations hédonistes »
Kant a existé avant Onfray pour remettre en question la possibilité de l’ontologie ou de la métaphysique (si vous prenez les deux notions dans le même sens), je ne vous apprends rien..
Onfray n’est pas mon auteur préféré, il se veut trop médiatique, publie trop et à la hussarde, parfois avec légéreté. Mais il y a chez lui, surtout dans ses cours à Caen, une pensée philosophique vivante et stimulante qui contraste avec la philosophie universitaire assez fossilisée et sans audace...
Bien sûr qu’il faut revenir aux Anciens ! Je vais me remettre à L.Strauss pour comprendre comment il a pu être instrumentalisé ,s’il l’a été. A suivre
Cordialement
-
@Zen,
Remarque intéressante sur Kant qui amène une question fondamentale. Que connaissait Kant de la philosophie antique ?
Sinon, Kant n’a pas mis en cause l’ontologie en tant que science de l’être comme destination de la philosophie. Il a juste remis les choses à leur place en montrant les limites de la connaissances, barrant la voie aux ontologies modernes-classique, celle de Leibniz-Wolff notamment. Avec un travail ô combien plus sérieux que l’agitation d’Onfray, celui-ci n’ayant pas saisi le jeu duplice entre ontologie, théologie et politique, jetant la philosophie platonicienne en la méconnaissant en plus. Ce n’est pas sérieux
Onfray fait plutôt de la littérature philosophique que de l’authentique philosophie.
-
-
@Frank Aiguon
« Ceux qui renvoient à telle ou telle exégèse de la pensée de Léo Strauss prétendument inspirée par une connaissance en profondeur des milieux néo-conservateurs américains »
Je crois que vous avez mal compris. Ce sont certains aspects de le pensée tardive de L Strauss qui aurait pu (je suis prudent)inspirer, peut être sans le savoir et le vouloir ,le développemnt de l’idéologie néocons...L’ouvrage que vous citez, que je connais bien, me semble au-dessus de tout soupçon .Mais qu’en est-il d’autres ? Je suis en recherche...Si vous connaissez toute son oeuvre, pourriez-vous m’aider ?...
Cordialement
-
@Zen,
Pour voir comment Strauss se situe, vous pouvez lire sa mise au point suite à la réaction de Kojève face au commentaire du Hiéron de Xénophon par Strauss ( de la tyrannie, chez Tel)
@ Franck, effectivement, l’usage du mot classique désigne les Grecs chez Strauss mais il y a aussi l’âge classique, avec ses Descartes, Leibniz, Locke etc... disons la modernité classique.
-
@L’auteur
J’ai trouvé un lien qui peut aider à mieux comprendre comment la pensée de L.Strauss a pu être détournée de son sens :
-
-
-
-
La philosophie progresse ni par les certitudes, qui fixent les acquis, ni les doutes qui figent l’esprit mais par l’étonnement qui inspire les questions
-
-
-
L’historicisme et le positivisme sont-ils les seules alternatives ? Pourquoi chercher UNE vérité ? D’ailleurs je doute de l’existence d’une telle chose. La société « moderne » des grecs (il ne se considéraient pas comme anciens) était-elle si différente de la nôtre ? Si Strauss mérite d’être entendu, en conclure qu’il faut trancher « avait-il raison » me semble un peu anti-philosophique. Même Spinoza, qui utilise la Raison brillament, peut être remis en cause sur la pertinence même de l’usage de la Raison (d’ailleurs vous ne vous privez pas dans d’autres articles sur l’ID, ce en quoi vous n’avez pas forcément tord).
L’époque actuelle étant en contradiction avec Certeau dans son diagnostic (peut-être temporel... et si le temps existait ? mais là je critique Hawking qui est un « moderne » antediluvien) il se fait que sa contradiction avec Strauss le fait se contredire lui-même et nous n’en sortons pas. Car la médiatisation, si c’est réellement le facteur de pensée « moderne » (là encore... Ardisson est-il réellement le guru qu’il pense être ?), découle plus du mass media que des références institutionnelles auxquelles il fait je crois référence.
Votre idée de la disparition de l’idéologie est quelque chose que je ne vis pas. Toute la systémique actuelle est nécessairement un frein mais remettre en cause le système permet de théoriser sans désigner de déviance (dans un premier temps, la révolution ne pouvant déboucher nécessairement que sur un nouvel ordre une épuration est nécessaire, hélas), votre article en est la preuve. Que ça aboutisse à quelque chose j’en suis convaincu, que demain à 10h tout le monde se tienne par la main pour créer un monde meilleur j’en doute.
Finalement vous critiquez le technicisme de notre société. Mais le refus de la technique c’est le refus du prêt à penser, le questionnement, la recherche de lien. Les philosophes classiques (gentiment filtrés par le temps et nos points de vue actuels) sont intéressants mais alors faut-il jeter Kant, Camus, Nietzsche et les autres ?
Vous parlez politique... Si Sarkozy en appelle à DeGaulle et Royal à Miterrand nous aimerions tous une référence à Marc-Aurèle mais si Bayrou en appelle à Robespierre
nous pouvons nous réjouir d’un renouveau référentiel (même si le risque est grand).-
Je ne pense pas avoir critiqué le technicisme et encore moins exprimé un refus de la technique. Je crois avoir dit que la technique actuelle constituait un élément de plus, ajouté à la pensée politique moderne, nous éloignant des classiques, ce qui me paraît être un complément utile à la démarche de Strauss
-
En complément à cet article, une question me vient à l’esprit
Faut-il moderniser Platon ou alors platoniser la Modernité ?
Une question à mon avis abyssale
-
-
@Robip,
Pour la technique, il eut fallu un autre article, sujet trop lourd pour placer ici, ce qui m’aurait de plus fait sauter l’article pour cause de longueur. La technique, il faut convoquer Ellul, Mumford, Spengler, Heidegger pour une vue la plus complète.
Sinon, le progrès, l’Histoire et les gnoses séculières (voir Lasch ou Voegelin) ont leur mot à dire quant à Platon, pour être moderne, il eut fallu qu’il ait conscience de la flèche du temps telle qu’elle apparaît dans le prophétisme pour se matérialiser dans le marxisme et se dissoudre dans l’océan de l’instantané hyper-moderne.
-
-
Je n’ai pas bp de tps - des concours blancs à corriger -, je voulais slt remercier l’auteur et les commentateurs pour la qlté de leurs interventions. Je fais un copier-coller et garde le tout précieusement.
-
Pour préciser ce que je disais plus haut (voir le lien), j’ai retenu ceci de Olivier Sedeyn, apparemment bon connaisseur de L.Strauss :
"Il est vrai que Strauss a été le professeur des professeurs de certains néoconservateurs qui entourent Bush. Mais il serait évidemment absurde de dire qu’il a directement influencé une décision précise d’aujourd’hui. Assurément, il est conservateur en politique, avec les précisions que je fais dans mon post-scriptum.
Captain Doc : La pensée de Strauss conduit-elle donc à l’approbation de la « realpolitik », ou à la recherche d’une approximation toujours imparfaite de la justice ? Ou encore, à l’abandon de la philosophie politique comme une rêverie pour pédants ?
O. S. : Non pas à l’approbation de la « real politik », c’est-à-dire de la politique de la puissance, mais assurément au réalisme qui consiste à en tenir compte ! Strauss dit souvent que le premier devoir d’une république est de se maintenir dans l’existence et donc d’avoir souci de sa défense nationale ; le deuxième est de s’améliorer autant que possible, et assurément, il conçoit cette amélioration dans le sens d’un approfondissement moral et intellectuel tel que peut le proposer Aristote dans sa Politique ou Platon dans sa République. Mais il combat les philosophies politiques qui prétendent résoudre une fois pour toutes les problèmes politiques et surtout les idéologies qui telles le socialisme/communisme ou le nazisme ont prétendu régler ce problème."
-
Je rappelle le lien qui mène vers le site trés documenté d’où j’ai extrait ces propos sur L Strauss :
-
-
Merci pour l’info. Je ne connais pas mais aux dires de la notice wikipédia, le texte à l’air intéressant et je ne sais pas pourquoi, il me fait penser à un livre de Luke Rhineheart édité à la même époque, en 73.
http://fr.wikipedia.org/wiki/Trait%C3%A9_du_Zen_et_de_l’Entretien_des_Motocyclettes
D’autres textes évoquent les supposés ravages de la raison comme par exemple les batards de Voltaire. Ce qui ne justifie pas un abandon de la raison mais un bon usage. Est-ce à dire que Strauss avait repéré ce bon usage chez les Grecs ? Oui c’est sûr et maintenant ?
-
-
Onfray brillant orateur et écrivain, je ne le conteste pas mais ce que je lui reproche c’est de liquider le platonisme et d’autres philosophies en laissant accroire que l’hédonisme moderne serait la destination ultime de la pensée vouée à un idéal suprême, le plaisir et la jouissance. J’y voit une sorte de positivisme existentiel aussi néfaste que son homologue anti-ontologique issu de Comte et prolongé par le scientisme
-
-
Oscar Brénifier, alias François Bierre, n’a lui même pas laissé un souvenir impérissable dans les cafés-philo parisiens, et sa soutenance de thèse de 3e cycle fut fort laborieuse. On se souvient encore de l’agaçement du professeur Monique Dixsaut : « Je ne suis pas le médecin des incurables ».
Michel Onfray a ses forces et ses faiblesses. Sa Contre-histoire de philosophie est un peu manichéenne (l’histoire de la philosophie est pluraliste). Son Traité d’athéologie fait une impasse choquante sur Sade et Schopenhauer ; on y trouve quelques bourdes (la géométrie euclidienne reléguée au rang de proto-science, le marxisme élevé au niveau des Lumières) ; mais il énonce sur les religions quelques vérités bonnes à entendre.
-
@L’auteur
« Liquider le platonisme » ou plutôt l’idéalisme platonicien, Nietzsche l’avait fait avant lui (critique des « arrière-mondes ») ainsi que Kant (dans une toute autre problèmatique)
Pour ce qui est de l’hédonisme, je préfère Epicure et Lucrèce à Onfray...
-
-
-
Le nazisme n’était pas athée, contrairement à ce que disait Jean-Paul II ; la référence à la foi apodictique figure bien dans « Mon Combat » :
Page 306 (MK, I, 11) : « Son esprit [celui du Juif] est aussi profondément étranger au vrai christianisme que son caractère l’était, il y a deux mille ans, au grand fondateur de la nouvelle doctrine. Il faut reconnaître que celui-ci n’a jamais fait mystère de l’opinion qu’il avait du peuple juif, qu’il a usé, lorsqu’il le fallut, même du fouet pour chasser du temple du Seigneur cet adversaire de toute humanité, qui, alors comme il le fit toujours, ne voyait dans la religion qu’un moyen de faire des affaires. »
Page 378 (MK, II, 1) : « Naturellement, dans la définition tout à fait générale du mot « religieux » sont incluses des notions ou des convictions fondamentales, par exemple celles de l’immortalité de l’âme, la vie éternelle, l’existence d’un être supérieur, etc. Mais toutes ces pensées, quelque persuasion qu’elles exercent sur l’individu, demeurent soumises à son examen critique et à des alternatives d’acceptations et de refus, jusqu’au jour où la foi apodictique prend force de loi sur le sentiment et sur la raison. La foi est l’instrument qui bat la brêche et fraie le chemin à la reconnaissance des conceptions religieuses fondamentales. »
Page 452 (MK, II, 5) : « Le christianisme non plus [comme le marxisme] n’a pas pu se contenter d’élever ses propres autels, il lui fallait procéder à la destructions des autels païens. Seule, cette intolérance fanatique devait créer la foi apodictique ; elle en était une condition première absolue. [...] Une doctrine pleine de la plus infernale intolérance ne sera brisée que par la doctrine qui lui opposera le même esprit, qui luttera avec la même âpre volonté et qui, par surcroît, portera en elle-même une pensée nouvelle pure et absolument conforme à la vérité. »
Les SS avaient, gravé sur la bouche de leurs ceinturons, la devise « Gott mit uns », Dieu [est] avec nous.
-
Terrible piège dans lequel vous êtes tombé Courouve, imaginant que le nazisme dérive du christianisme, c’est comme si on disait que Ben Laden est un produit du Qoran
-
-
-
-
-
Hitler valorisait la « foi apodictique » et en cela il est plus proche du christianisme que de l’athéisme. Il faut reconnaître qu’Onfray a bien raison sur ce point.
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
-
Ajouter une réaction
Pour réagir, identifiez-vous avec votre login / mot de passe, en haut à droite de cette page
Si vous n'avez pas de login / mot de passe, vous devez vous inscrire ici.
FAIRE UN DON
