« La science m’a tuer » Signé : les lettres

La politique, une méthode pour former des moeurs communes ?
Je crois que c’est une confusion, le but de la politique n’est pas d’endoctriner ses citoyens.
La politique me semble plutôt une méthode pour gouverner les hommes.

Toute méthode est fonction du but.

La science est une méthode pour établir des vérités objectives. Je le crois. Mais comment établir des vérités objectives ? Vaste problème. Est-ce possible si les gens sont de mauvaise foi ? Est-ce possible si d’un concept scientifique dépend la survie de quelques hommes ? Est-ce possible si le monde est en pleine discorde ?

Il est manifeste que certaines civilisation n’ont pu développer la science. Celles qui vouent leur môme à l’obéissance, ou à la crainte.
Une civilisation, pour développer des sciences, doit se vouer à :
- développer l’intelligence de sa jeunesse,
- éveiller en elle la curiosité.
- lui donner le goût du beau.
- lui savoir faire respecter les arguments d’autrui.
- lui savoir faire se respecter lui-même.

Autant de choses qui furent présentes dans l’Europe, il y a quelques siècles.

En fait, la capacité même de parvenir à des vérités objectives dépend des moeurs sociales...

Il y a donc une bonne foi, une foi qui est vraie, qui permet effectivement le progrès, du fait qu’elle sème en l’esprit de sa jeunesse toutes manière utiles à cette fin. Et ces manières utiles, ce ne sont ni la crainte de Dieu, ni la soumission à Dieu, mais, de mon point de vue, c’est l’amour de Dieu !

Ainsi, aller vers Dieu, c’est progresser vers l’amour. Puisque le but final de notre vie est la mort. En définissant une mort qui consiste à tomber entre les bras de Dieu selon l’amour que l’on aura transmis, c’est toute la société qui tend à l’Amour. Dieu est donc le seul but. En cela tout dépend de comment est défini Dieu, et comment est défini notre rapport avec lui.

De la religion dépend la civilisation adoptée, son but, son progrès. En définissant à la jeunesse Dieu comme Amour, que l’on peut interroger par sa conscience, le christianisme fut l’élément déclencheur d’un progrès inouï pour l’humanité. Il faut dire que christianisme a emprunté beaucoup à Platon, à son système philosophique, le plus complet pour l’époque. C’est une sorte de syncrétisme judéo-platonicien, en fait.

Bref, la religion est donc une méthode pour créer les subjectivités. Comme de la subjectivité créée en les hommes dépend leur capacité à établir des vérités objectives, la religion est première, car celle-ci doit permettre aux hommes d’être de bonne foi.

Le but ne peut être les hommes (car les hommes au final dépendent d’une foule de choses qui sont distinctes de lui). Tout but est une idolâtrie, une idée fixe. Pour éviter l’idée fixe, il faut faire reposer sa foi sur une entité purement invisible, interrogeable en son fort intérieur, un pur esprit, qui répond chaque fois de manière appropriée au contexte, c’est à dire Dieu.

L’humanisme est une idolâtrie. Il en connaît donc les dérives et son invocation permet à certains de s’aveugler. Le scientisme n’y échappe pas non plus.

« Agis de telle sorte que la maxime de ton action puisse être érigée par ta volonté en une loi universelle et non individuelle ou personnelle » (Kant)

Pourquoi devrais-je vouloir imposer aux autres la maxime de mon action ? Pourquoi devrais-je estimer que toute action de ma part devienne la loi pour autrui et pour l’éternité ?

Je ne suis responsable que de ma propre action, car elle ne découle que de mon choix personnel, dans la situation particulière où je me trouve, que se soit dans le temps, dans l’espace et dans la société.

C’est un détour inutile que de devoir imaginer ce que les autres auraient fait à ma place, car, manifestement, il n’y sont pas. Agir ainsi ne serait rien d’autre qu’une méthode d’aliénation de ma propre volonté, par un autre de toute façon virtuel car idéalisé par moi-même. Cela revient à m’aliénier moi-même par idéal. Un idéal Kantien. Donc m’aliénier par Kant.

Ma maxime d’action est simplement de savoir m’interroger correctement, en conscience, selon ce que je sais, en tentant de deviner ce que je ne sais pas encore, en évitant de me tromper, en prenant compte autrui, pour agir de la meilleure manière possible dans la situation présente. C’est vrai que cela ne marche pas à tout les coups, mais je ne le regrette jamais !

En fait, je pense que tout homme possède ce qu’il faut pour choisir comment agir. Il n’y a donc pas lieu, selon moi, de vouloir en faire une loi pour tous. Et même pour soi... Ce qui sous-tend certains choix ponctuels n’est parfois vrai que dans l’instant, selon le contexte. Appliquer une maxime toute faite -élaborée dans un contexte particulier -, n’est pas sans risque dans un autre contexte. Pourquoi ? Parce qu’en suivant une loi, l’on utilise le principe de la mémoire, alors que pour choisir, il faut utiliser le principe de raison.

A propos de croire en l’Humanité.
Il me semble que l’Humanité est un concept abstrait qui permet de relier ensemble des gens qui parfois se combattent.
En grec, non avons (dico étymologique Robert) :
idein : « voir ».
idea : « aspect », « forme distinctive »,
chez Platon « forme idéale concevable par la pensée ».
eidos : « forme ».
eidôlon : « image ».
en latin
latro, latronis : « soldat mercenaire grec » .
d’où :
idolâtre : littéralement, soldat au service d’une Idée.
idolâtrie : littéralement, Idée pour laquelle combattre.

Donc, en fait, adorer une idée abstraite, c’est une sorte d’idolâtrie, c’est en faire le principe exclusif de toute action. Cela tend à exclure d’autres concepts du champ de la réflexion, concepts qui pourraient être utiles. Tout Dieu antique représentait une idée abstraite. Et ces Dieux (ces concepts) étaient mis en rapport par une mythologie racontant leurs aventures.

La novation du monothéisme, c’est d’imaginer une seule transcendance, qui contient tous les concepts abstraits simultanément. Les juifs en font un principe unificateur de leur peuple (c’est une sorte de Dieu national). Le christianisme étend ce Dieu unique à tous les hommes, dans une sorte de syncrétisme judéo-platonicien.

Du point de vue chrétien, Dieu, principe unique, est alors conçu comme universel. Mélange d’unique et divers, il est conçu tel une pluralité dans l’unité, à l’image d’un homme qui, bien qu’étant un seul être, vit pourtant grâce à une pluralité d’organes.

Dieu consiste ainsi à unifier tous les concepts pour les relier ensemble. Dieu contient tout à la fois : le principe de l’Humanité et le principe de la Nature, le principe de la liberté et le principe de l’égalité, ... Adorer Dieu, c’est donc penser à partir de tous les concepts simultanément, en les reliant de manière particulière, sans en exclure un seul à priori.

Il est flagrant de constater combien, depuis l’abandon de l’Idée d’un Dieu universel, les hommes se sont vautrés dans les idolâtries les plus diverses, réduisant à chaque fois Dieu à un principe unique : Nazisme (Dieu race), Communisme (Dieu égalité), Libéralisme (Dieu liberté), Fascisme (Dieu combat), Capitalisme (Dieu capital), Matérialisme (Dieu matière), Ecologisme (Dieu nature), Idéalisme (Dieu idée), Scientisme (Dieu science), Humanisme (Dieu humanité),...

Les résultats n’ont pas été glorieux. La diabolisation des ennemis de ce Dieu « unilatéral » n’a d’ailleurs pas été évitée. La diabolisation de l’autre, c’est le résultat naturel de l’idolâtrie. Dis-moi ce que tu vénères, je te dirais ce que tu diabolises...

ffi : force française de l’intérieur : volonté d’unifier les mouvements de lutte contre l’oppression, volonté de se recentrer sur les options politiques du Conseil national de la résistance.

Bref, Kant en théorisant qu’il faut « agir avec l’idée d’ériger la maxime de son action personnelle au rang de loi universelle », plaide pour fonder la politique comme une confrontation d’idolâtries inconciliables.

En effet, si nous agissions tous de la sorte, nous serions portés à vouloir propager notre propre idée, vue que nous l’avons pensé comme une « loi universelle ». Or, Autrui ayant lui-même bâtit sa propre idée comme une « loi universelle », ne pourrait l’accepter, car il veut aussi propager la sienne. Il faudrait donc se combattre.

Ainsi, par Kant, chacun est porté à croire sa propre idée comme « loi universelle », ce qui est pour le moins... particulier.

En fait, il me semble qu’il y a une omission dans votre représentation :
- l’homme n’est pas un automate déterminé.
- l’homme est un être vivant, toujours subjectif, qui perçoit des choses désirables, et met en place des stratégies pour les saisir.
- Bref, la cause des actions humaine est son but, son intention, sa fin, ce n’est pas son passé.
Autant la cause d’un phénomène physique est son origine (cause efficiente), autant la cause de l’action pour un être vivant est son but (cause finale).

La divinité, historiquement, n’est que l’idée (idea), cette étrange sensation en notre esprit qui nous indique que le monde nous appelle à réaliser un but. Avoir une idée, c’est partir d’une intention, puis chercher les moyens pour y parvenir.

La science des buts, historiquement, consistait à imaginer un Dieu pour chaque but (commerce, guerre, musique, arts...), en l’habillant d’attributs spécifiques aux moyens d’y parvenir. Les Dieux étaient alors des raisons d’agir.
 
Ainsi, poursuivre une idée, aller à l’idéal, se battre pour une cause, historiquement, c’est vénérer une divinité. C’est donc une idolâtrie. D’où que tous les mot suffixés en -isme (qui signifie tendre vers) sont en fait la marque de l’idolâtrie.

La création d’un Dieu unique permet d’unifier tous les buts dans un seul ensemble, qui est une pluralité, ce qui permet d’éviter les idées fixes et les obsessions. C’est prendre en compte toute la variété des buts possibles simultanément. Il y a évidemment des buts nocifs socialement, et le concept du vice issu de la tentation par le démon a été inventé. Le Christianisme semble regrouper les buts dans un ordre particulier, le vrai, le bien, le beau et aussi privilégier le moyen de la vertu pour y parvenir. Je ne vais pas me lancer dans une étude de la théologie chrétienne, car je n’en ai pas les compétences.

Dieu représente la totalité des idées potentielle en nous. S’il nous est demandé de interroger Dieu, cela signifie en fait nous interroger nous-même, donc d’utiliser notre conscience. Dieu, n’est rien autre que la conscience en chacun de nous : cette conscience a effrayé les hommes de tout temps, et ils ont eu besoin, pour l’apprivoiser, de l’extérioriser en divinités. Il est vrai que la conscience, qui est en chacun de nous, nous donne cette curieuse impression de nous envelopper totalement.

Que les mots de Dieu et de divinités soient aujourd’hui désuets ne change rien au phénomène ni à cette sensation spécifiquement humaine... Apprivoiser sa propre conscience est toujours nécessaire, en particulier aux âges extrêmes de la vie. De plus, abolir le nom de Dieu, ne change rien au fait qu’il y a des causes à nos action.

Il ne faut donc pas négliger ces connaissances liée à Dieu, car si elles sont antiques, elles sont le fruit d’une intuition qui pourrait avoir quelques qualités. Elles nous indiquent une expérience au sujet des buts corrects à poursuivre pour une société florissante :
- le vrai : la science
- le beau : l’art
- le bien : la charité
et son moyen : la vertu.

En mettant dans l’esprit de la jeunesse tant des buts saints que des moyens saints pour les accomplir (l’esprit-saint), la religion chrétienne fut optimale pour permettre une pacification des sociétés et le progrès.

Le Christ à qui l’on reprochait de ne pas faire le Sabbat répondit : « mon Père est le créateur mais sa création n’est pas achevée, il y travaille encore, et donc j’y participe moi-même activement ». Ainsi les moines se mirent à propager les connaissances pratiques (Soc de charrue, techniques de fermentation - fromage, bière, vin, pain, saint-patron pour tous les métiers) et donnaient l’exemple (création des bocages et assèchement de marais). Ainsi s’est fondée la société Européenne, chacun participait à l’oeuvre de Dieu par son travail, au rythme des cloches. Participer à l’oeuvre créative de Dieu était le but à atteindre.

L’imposture fut quand, à la révolution, la bourgeoisie s’est accaparée de cette société chrétienne, les gens ayant pris l’habitude du travail, pour faire travailler les gens pour eux ! Au lieu d’oeuvrer pour Dieu, les gens se sont mis à oeuvrer pour les bourgeois... Les bourgeois ont trouvé le moyen de se faire servir comme des Dieux... Et après, l’on s’étonne que les inégalités croissent ? Mais puisque tout le monde travaille pour les plus riches... C’est tellement logique.

Voilà pourquoi les choses n’ont plus de sens, puisqu’elles ont été détournées.
Cela n’a rien de complexe, si l’on sait le voir et l’entendre.

Mais, explique-moi donc comment une « pensée universelle » pourrait découler du « libre arbitre », comment un logique universelle, pourrait-elle découler d’une logique « librement arbitrée » ? N’est-ce pas plutôt le risque de libérer l’arbitraire ? J’arbitre librement que ma volonté est universelle... Pas très cohérent. La pensée pourrait sembler universelle parce qu’il y a une société qui t’entoure et qui partage tes moeurs (du genre société de consommation), mais cela n’est en fait qu’uniformité.

L’universel, c’est la pluralité dans l’unité. Du point de vue social, c’est une pluralité d’opinions, autant que d’Êtres particulier, face à une seule vérité. Et ce n’est pas moi qui détermine librement et arbitrairement quelle est cette vérité...

On peut se battre pour son propre -isme, idolâtrer l’idée que l’on veut imposer uniformément, mais une idée n’est qu’une, elle n’est pas plurielle, par définition, elle exclue l’autre.

Pour qu’il y ait un universel, au point de vue social, il faut concorder sur un but commun, puis que chacun, porteur de sa subjectivité particulière, puisse la clamer librement avec le désir de s’accorder, en toute bonne foi et avec honnêteté intellectuelle, sur ce qu’il faut faire en vérité pour parvenir à ce but. S’il n’y a pas de but commun, il n’y a pas vraiment de société mais uniquement coexistence. L’on obtiendra alors particularisme, diversification, fragmentation voire discorde.

Il nous faut donc penser la vie en société comme fait de 2 buts : le but commun, lié à l’avenir de tous, sur lequel chacun peut s’exprimer, et les buts privés, liés l’avenir de chacun, où chacun est souverain pour soi-même.